編按 本文節錄自王峙軍牧師《十字架的道理》一書的第10章。 《十字架的道理》已由生命出版社出版，訂戶請使用本刊第64頁的索閱單。
我們在本書中採用「福音宣教」這種說法，是為了表明，真正的宣教一定是由福音所帶動的宣教。 「宣教」雖然是一個比「傳福音」更廣的概念，但後者則永遠是前者的核心。所有的宣教都必須圍繞著這個核心來展開，也要為這個核心服務，並以此核心為目的。使徒保羅作為福音宣教的典範，在羅馬書1：1-5中，清楚地展示了福音宣教的要點：（1）宣教者的生命層面（耶穌基督的僕人）；（2）宣教者使命層面（蒙召的使徒，特派傳神的福音）；（3）福音是保羅宣教使命的焦點與核心（舊約先知所預言的從死裡復活的耶穌基督就是福音）；（4）宣教使命的範圍與果效（在萬國之中叫人因基督的名信服真道）。
Mission一詞，在華人教會中通常譯為「宣教」（或「使命」、「宣教使命」）；但它的另一種譯法，似乎更充滿活力，即「差傳」。後者由「差」與「傳」兩個有動力的字組成。 「差傳」是一個由位格與工作結合的概念（但離開中文環境，人們不太容易看出它的語義優勢）。一提到 “差傳”，人們會想到“差”與“被差”，“傳”與“所傳”。無論是“宣教”或“差傳”，都是用來說明，基督的教會，有一種由不同的信仰實踐層面所構成的天賦使命。馬太福音的5：13-16（「你們是地上的鹽…你們是世上的光…將榮耀歸給你們在天上的父」），和28：18-20 （「 使萬民作我的門徒」），正是從兩個不同層面，描述了這個使命。
與教會的宣教使命關係極為密切的議題，就是教會成長。沒有宣教使命的實踐，就沒有教會成長的落實。
然而，無論是福音宣教，或是教會成長，都必須以十字架為中心，即以釘十字架的基督為中心。十字架是福音宣教的動力、內容、方法和目的。十字架也是教會成長的決定性因素。
「你怎樣差我到世上…」
基督信仰，是關乎宣教的信仰。聖經是一本關乎宣教的書。我們所信的三一真神，是一位宣教的神。我們的救主耶穌基督，是第一位真正意義上的宣教士（Missionary）。聖靈是宣教能力之靈。教會是宣教的屬靈群體。基督門徒的生命特徵之一，就是「活出宣教」；換句話說，門徒必須藉著他對自己宣教使命的實踐，體現出他的人生觀和價值觀，彰顯出他的生命意義。
在約翰福音第17章中，我們的主在父面前這樣禱告說：
「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」（17：18）
這節經文的內容，在各各他事件之後，再一次由復活的基督向他的門徒講述：
「耶穌又對他們說，『願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』」（約20：21）1
在這兩節意思看似相近的經文之間，進行一些分析與比較，將會是一件很有意義的事。因為在前一節經文（17：18）的基礎上，十字架事件使得後一節經文（20：21）擁有了更深的意義，且更有活力。
約翰福音第17章，被稱為「大祭司之禱」。然而從聖經的宣教學層面看，特別是從主耶穌作為被父差到世上，來完成三一真神之偉大宣教使命的宣教者的角度看，它更像是一篇無與倫比的「宣教士之禱」──是一位絕無僅有的受差遣者，向遣絕僅有的差派所作的祈禱。在這篇禱告中，主耶穌7次使用了「差（遣）」（ἀποστέλλω）這個動詞： 2
認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 （約17：3。黑體為筆者所加，下同）
因為你所賜給我的道，我已經賜給他們。他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。 （17：8）
你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。 （17：18）
使他們都合而為一。正如祢父在我裡面，我在祢裡面。使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。 （17：21）
我在他們裡面，你在我裡面，使他們完全全的合而為一。叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。 （17：23）
公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你。這些人也知道你差了我來。 （17：25）
由此可看出，「差（遣）」（ἀποστέλλω）一詞，是約翰福音17章的關鍵字之一；耶穌基督的被差，也是該章的重要信息。事實上，新約聖經十分強調耶穌基督為「被差遣者」的職分。 3 希伯來書稱這位「被差遣者」為「使者」（τὸν ἀπόστολον：使徒，受差遣者）：「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者，受差遣者的耶穌。」（來3：1）更正教認為耶穌基督擁有祭司、君王和先知的三重職分，這固然是聖經所啟示的真理；但若忽略了耶穌基督的公義；由於耶穌基督所擁有的「使者」職分，基督教便注定是個蒙差遣者的宗教，有著與生俱來的福音宣教使命。
在約翰福音第20章，我們看到從死裡復活的主來到門徒中間。門徒仍在驚恐之中。 「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。」就在這時，「耶穌來站在當中，對他們說，『願你們平安！』說了這話，就把手和肋旁，指給他們看。
當我們聽到主在這裡說 “父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們”時，我們對第17章主的禱告—“你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上”，當然還記憶猶新。但經過仔細地對比與思想，我們會發現這兩節經文的意義是不盡相同的。
約翰福音17：18中的兩個動詞「差」（ἀπέστειλας， ἀπέστειλα ），都是不定過去式主動態陳述語氣單數形式，所描述的是兩個事實：你（怎樣）差遣了我到世上，我也差遣了照樣）差遣了他們到世上。神把基督差到世上，是為著祂要在十字架上成全神的救恩計劃而有的差遣；而主對門徒的差遣，則是指從祂出來傳道後，對祂所呼召的門徒的差遣。在這個基督事工早期階段的差遣中，門徒所傳的基本信息是“天國近了”，受差所去的範圍是被限定的（“外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進”，太1 0：5），所傳的對像是“以色列家迷失的羊”（太10：6），所進入的“世上”，則主要是“以色列的城邑”（太10：23），以及一種與基督敵對的政治-宗教環境。馬太福音第10章（又參馬可福音6：7-13；路加福音9：1-6，10：1-12），把主差遣門徒的這些特徵，作了精心的描述。
在約翰福音20:21中，主耶穌同樣使用了兩個動詞「差」（和合本此處譯為「差遣」）:「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」(καθὼς ἀπέσταλκέν µε ὁ πατήρ, πσταλκέν µε ὁ πατήρ, πᭀσταλέπν µε ὁ πατήρ, πα ὑµᾶς.）在這節經文中， 「父差遣我」的「差遣」（ἀπέσταλκέν）是完成式主動態陳述語氣單數形式。藉著這個完成式的“差遣”，主耶穌要告訴門徒的信息是，父差派子以及子的十字架使命，都已經完成。現在，這位十架受死且已經從死裡復活的耶穌，要開始一個在以前之「差遣」基礎上的更廣闊、意義也更加深遠的「差遣」：父怎樣按祂永恆的旨意差遣子，而子也順服父的差遣，完成了父為子所定的十字架使命；照樣，子照著父所賜的權柄，也差遣門徒去使萬民作基督的門徒；叫門徒靠著聖靈的能力，「在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」（徒1：8）—這應該就是此處「我差遣你們」的意義了。 「我差遣你們」的「差遣」換了另一個字（πέµπω）。這個字是現在式主動態陳述語氣第一人稱單數，說明在十字架之後，主對門徒的差遣，是一個一般性的、持續的行動。這個由基督而來的差遣，將持續到「世界的末了」。
在這兩段經文中，我們看到了上帝永恆旨意中之宣教使命的基本架構：你（父神）差我（子神），我（子神）差他們（門徒）；「差」是關鍵性的行動。父差子，是子差門徒的基礎。基督門徒的大使命，來自於耶穌基督的使命。耶穌基督「照樣」差門徒到世上，說明門徒的宣教使命是基督宣教使命的延續。父差子到世上是福音，子差門徒到世上是傳福音和為福音作見證。父差派子的目的是十字架—釘十字架；子差派門徒的目的也是十字架—傳十字架。這個神聖宣教使命之基本架構的支點是十字架。
耶穌基督在兩件事上，有著極其清醒而自覺的意識：（1）祂是被差的；（2）祂是為十字架而來的。這位被父所差的基督，當各各他的十字架臨近時，他說這是“人子得榮耀的時候到了”，而他“原是為這時候來的” （約12：23，27）。這個“時候”，無論對他的身體還是心靈，都是一種壓榨與煎熬。但這一切，都必須順服在神永恆的旨意裡—「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」（太26：42）聖經在這兩件事情上，同樣為基督作了見證。使徒保羅說，在解決罪的問題上，律法因肉體力量的頑強抵抗而顯得軟弱和無能為力，於是，「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」（羅8：3）。使徒約翰也說，神「差派祂的兒子為我們的罪作了挽回祭」（約一4：10）。
基督的被差，特別是祂的十字架受死與復活，徹底摧毀了罪惡、死亡（包括掌死權的魔鬼）的權勢，平息了神的忿怒，為罪人得赦免並因信稱義奠定了基礎。十字架扭轉了人、神關係的敵對狀況，成就了人與人之間的和睦，拆毀了隔斷神的選民與外邦人之間的牆垣，使兩下合一，成為一個“新人”，並與神和好（參弗2：14-18）。耶穌基督被父差到世上，藉著十字架滿足了那位差他來者的心意。
基督的門徒是為宣揚十字架的緣故，被主差到世上去的。正如十字架作為基督的“必須”，必須延續到門徒的生命中一樣，基督的宣教意識，也必須延續到門徒的生命。門徒是一群在基督的宣教使命中蒙恩的人，教會是一個在基督的宣教使命中蒙召的群體；因此，父怎樣差派了耶穌基督來到世界，基督也會照樣差派祂的門徒到世上去。 「我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。」（約14:12）如果我們不從質量和屬靈能力，特別是不從基督所成就的十架救恩角度，來理解開這裡的“更大”，而是從門徒完成宣教使命所涉及的範圍，以及宣教事工開展的廣度和多樣性來看，兩千年來，一代又一代門徒，確實做了比主“更大的事”（µείζονα τούτων：「更大的事」原文為複數）。
十字架﹕福音宣教的動力、內容與目的
2004年4月，我應邀到西雅圖的一間華人教會的宣教年會傳講信息。由於時間上剛好是在開過「中國福音大會2003」（12月26-30日，芝加哥）之後，而這次福音大會又確定了以「耶穌基督並他釘十字架」為今後福音大會永遠的主題；很自然地，有關十字架與宣教之關係的思考，便不斷地盤桓在我的腦海中。於是，我決定把自己對十字架與宣教之關係的認識，向弟兄姊妹作以分享。那次，我給教會的講題是：十字架與宣教。在這個總題目下，我講了3個分題：（1）十字架﹕福音宣教的動力；（2）十字架﹕福音宣教的內容；（3）十字架﹕福音宣教的目的。當然，十字架在門徒的福音宣教中，也是最重要的宣教方法。而且，十字架規範門徒所應有的宣教品格與宣教精神。
首先，十字架是福音宣教的動力。前面提到，主耶穌在復活之後，再次說祂要差遣門徒（「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」），具有新的意義。這一點從約翰福音20：21的經文背景也可以看出來。在主說這句話之前，我們看到因耶穌被釘十架而死，且被埋進墳墓，門徒們正處於一種驚恐與絕望的狀態中。 「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。」然而，復活的主卻在此時站在他們當中，對他們說：「願你們平安！」接下來，主把有釘痕的手和有槍傷的肋旁指給他們看。釘痕與槍傷見證了這就是那位釘十字架的耶穌。而現在這位被釘十字架者就站在他們中間。聖經說，「門徒看見主，就喜樂了。」—正是在這樣背景下，主耶穌對這群因他的復活而「復活」的門徒說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」基督的十字架，成了門徒受差遣去完成宣教使命的動力。
那位被釘十字架的基督，藉著他的死而復活，再造了一個被賦予福音宣教使命的新人類。這層意義，透過他向門徒「吹一口氣」（約20：22）的行動體現出來。 4 在伊甸園最初的創造中，「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人」（創2：7）。神將「治理（全地）」與「管理（其他的受造物）」的使命託付與人類（參創1：26-28）。然而，人的悖逆與墮落，導致了人與神關係的破壞與隔絕。因此，墮落的人類，必須由那位「女人的後裔」（創3：15）來救贖，人與神之間破裂的關係，必須由「女人的後裔」來復和。十字架是必須的。 「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（同上）伊甸園的預言，引導我們的目光直到各各他。在那裡， 「女人的後裔」被釘在十字架上（「你要傷他的腳跟」）；但正是在十字架上，他征服了罪惡與死亡的權勢，也徹底摧毀了撒但的權勢（「女人的後裔要傷你的頭」）。基於各各祂的得勝，父把 「天上地下所有的權柄」都賜給了釘十字架的基督。也正是基於這樣的宇宙性權柄，耶穌基督要把範圍更加廣大的宣教使命託付給他的門徒： “所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗；凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。” 5
其次，十字架是福音宣教的內容。使徒行傳，用今天的教會語言來說，就是「宣教士行傳」。在主耶穌復活之後與升天之前，門徒有與主一同聚集的時間。但那時他們關心仍是：「主啊，你復興以色列國，就在這個時候嗎？」（徒1：6）他們雖然使用了「復興」（ἀποκαθιστάνεις）這個末世論意味濃厚的概念，但卻仍然無法明白，這位復興之主，真正要完成的復興，是藉著他的十字架，帶來整個宇宙秩序。在主耶穌給他們的答覆中（徒1：7），雖然沒有直接打消他們對“政治彌賽亞國度”的期待，但卻告訴他們，國度復興的時間表是“父憑著自己的權柄”來製定的，而門徒真正要做的事情，是等候所應許之聖靈的降臨，「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1：8）
主耶穌所說的這句話，起首處是一個轉折連接詞ἀλλὰ（和合本譯作“但”，若譯作“相反”似更達意），意在表明，主耶穌要把門徒注意力（即對復興以色列國的興趣），引致聖靈身上—當“聖靈降臨到你們上”的時候，“你們就得著能力降臨”。然而，「得著能力」本身不是目的，原文中的遞進連詞καὶ（並）帶出了目的：你們必要（或將要）成為「我的見證（人）」。這裡的「見證（人）」（µάρτυρες：µάρτυς的複數主格形式）一詞，揭示了宣教士的生命形態和使命特質。換句話說，宣教士，說到底就是那位復活之主的見證人（英文的Martyr【殉道者】，就是從這個希臘文音譯而來，使我們不得不思想「見證人」更深一層的意義）。
使徒行傳第2章描述了一個和道成肉身一樣震撼人心的事件：聖靈降臨。門徒從聖靈得著能力。他們開始在耶路撒冷為釘十字架的基督作見證。使徒彼得就是這個見證群體的代表。他信息的中心是十字架受死、死裡復活的基督—
以色列人哪，請聽我的話！神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。他既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活。因為他原不能被死拘禁……這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證……」（徒2：22-24，32）
那位在大馬色路上被大光照耀的掃羅，成為主“所揀選的器皿”，主給他的使命是，“要在外邦人和君王，並以色列人面前，宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦。而這位後來的偉大宣教者保羅，定意所要傳講的，就是「耶穌基督並祂釘十字架」—
「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙。在我們得救的人卻為神的大能。就如經上所記，「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。 」智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧既不認識神，神就樂意用人所當所愚拙的道理，拯救那些信的人—這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟，希利尼人是求你十字架的智慧。 18-23a。
第三，十字架是福音宣教的目的。在談論十字架是福音宣教的動力和內容之後，按照聖經，很自然地，我們會注意到十字架也是福音宣教的目的。這是什麼意思呢？意思是，福音宣教必須以榮耀「坐寶座的和羔羊」（啟5：13）為目的。換句話說，福音宣教的最高目的，乃是為著那位藉十字架成全永世救恩之獨一真神的榮耀。啟示錄第5章讓我們看見一幅榮耀這位獨一真神的永世畫面：
我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。我又看見一位大力的天使，大聲宣傳說﹕「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？在天上，地上，地底下，沒有能展開能觀看那書卷的。」因為沒有配展開，配觀看那書卷的，我就大哭。長老中有一位對我說，「不要哭。看哪！猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」（啟5:1-5）
基督已經得勝，十字架是祂得勝的記號。沒有十字架上的得勝，基督就不「配」也不「能」 揭開那七印，展開那書卷。但現在，他配拿書卷，配揭開七印，因為他「曾經被殺」（啟5：12）。
我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。 （同上，5：6）
當長老要約翰看已經得勝的「猶大支派的獅子」時，約翰看見的卻是一隻「羔羊，像是被殺過的」。在這個充滿奧秘的隱喻裡，滿有威嚴與權能的“獅子”，卻在被殺獻祭的“羔羊”裡隱藏了—這是上帝十字架大能最令人震撼的地方！
約翰所看到的異象—「羔羊…像是被殺的」（ἀρνίον …ὡς ἐσφαγµένον），保羅所要傳講的信息—「耶穌基督並祂釘十字架」（Ἰησοῦν Χρισὸ ἐσταυρωµένον），或「釘十字架的基督」（Χριστὸν ἐσταυρωµένον），有異曲同工之妙。描寫羔羊之被殺和基督之被釘的兩個字，都是現在完成式被動語態分詞，表明這位背負世人罪孽的神的羔羊，雖然被殺（被釘十字架），但他已經復活得勝，升天坐在父的右邊，在那裡執掌王權，直到永遠。他“有七角七眼”，即他擁有（且持續地擁有）完全的能力和明察萬有的眼目。
值得注意的是，聖經此處稱羔羊所有的「七眼」為「神的七靈」（ τὰ [ἑπτὰ] πνεύµατα τοῦ θεοῦ），而且是「被差遣往普天下去」的。這裡的「七靈」是神完全的靈，就是聖靈。聖靈的「差遣」（ἀπεσταλμένοι：完成式被動語態分詞），使我們想到，在羔羊奉差遣在十字架上完成了他的使命之後，曾應許過聖靈的降臨。約翰福音中耶穌也一再說到聖靈的被差（約14:26;16：7）。由此可見，聖靈也是一位負有宣教使命的靈，祂奉差遣往普天下去，就是要把基督的宣教使命延續到門徒的生命中，並為門徒提供實踐宣教使命的能力，引導他們完成主耶穌託付的大使命。
根據使徒行傳第2章的記載，我們看到聖靈降臨在耶路撒冷等候的門徒身上；但啟示錄也說，他是「被差遣往普天下的」（ἀπεσταλµένοι εἰς πᾶσαν τὴν γνοι εἰς πᾶσαν τὴν γῆν）。事實上，聖靈是從耶路撒冷，猶太全地，撒馬利亞，直到地極，引導教會和門徒，為基督作見證；好叫世界得知上主的道路，萬國得知基督的救恩；叫列邦都稱讚真神，萬國都快樂歡呼，因為上主必按公正審判萬民，引導世上的萬國（參考詩篇67篇）。啟示錄第5章接下來的經文，叫我們看見聖靈藉基督的十字架所帶出的宣教果效：
……他們唱新歌，說：「你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權。 「我又聽見，在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說﹕「但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢、都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！ 」四活物就說﹕「阿們！ 「眾長老也俯伏敬拜。（同上，5：9-14，黑體為筆者所加）
聖靈所帶動的福音宣教，就是使教會把基督要「用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神；又叫他們成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權」的好消息傳遞出去；使寶血的功效，藉著門徒宣教使命的施行，落實於萬民之中，叫一切的頌贊、尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！
福音宣教與教會成長
教會是實踐福音宣教的群體，也是一個只有在福音宣教中才能成長的群體。十字架是宣教的動力，也是教會成長的動力。在 「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（約12：32）這句話中，包括了福音宣教和教會成長的基本原理。主耶穌被差遣來到世上，其宣教使命就是「從地上被舉起」。而基督門徒的宣教使命，則是奉差遣去為這位「被舉起」的基督作見證。聖靈使教會在基督的宣教使命中成形，並使教會在基督門徒的宣教使命中成長。福音宣教和教會成長不是二分的，兩者是一種你中有我、我中有你的關係。一個照著聖經進行火熱宣教的教會，一定是一個健康成長的教會；一個健康成長的教會，也一定是一個充滿宣教使命意識的教會。
教會既然是屬靈的有機體，當然需要成長。 6 聖經用了很多比喻來類比教會，如教會是神的家（來3：6），是用「活石」所建造的「靈宮」（彼前2：5），是基督的新婦（啟21：9；又參林後11：2；弗5：22-32），是基督的身體（1:23；西弗1：24）。這些關乎教會之特質的比喻，都隱含著成長與發展的內在要求。
教會作為“神的家”，其成長的要求是，神的家人（所有屬神的兒女）之間，屬靈親情的深度需要不斷增長，彼此相愛的程度必須日益加深。教會作為由許多像基督一樣的“活石”所建造的“靈宮”，其成長的要求是，每一塊“活石”都有聖潔祭司的職分，藉著主基督，把自己獻為神所悅納的“靈祭”。教會作為基督的新婦，其成長的要求是，對基督忠貞不二，不斷地培養對基督「如死之堅強」的愛情，使「眾水不能息滅，大水也不能淹沒」（雅歌8：6，7）；又時時預備好自己，將來赴羔羊的婚宴。最後，教會作為基督的身體，更是要「用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督；全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」（弗4：15-16）。
以弗所書4：15，16兩節經文，格外突顯了教會需要成長的特徵。第15節，「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督」（ἀληθεύοντες δὲ ἐν ἀγάπῃ αὐξήσωµε⅙σ’ὐ走來ἡ κεφαλή, Χριστός），直譯過來就是： 「要在愛裡說出真理，（以致）使所有的（人或事）向著他成長，他就是元首基督。」「凡事長進」中的「長進」（αὐξήσωµεν：αὐξάνω的不定過去式主動態假設語氣第一人稱複數形式），就是成長、生長或增長的意思。使徒在此用了αὐξάνω（成長）的假設語氣形式， 7 表明聖靈要求教會「用愛心說誠實話」（在愛裡說出真理）所要達到的目的就是，教會要向著基督（以基督為元首）成長。在第16節中，「成長」（τὴν αὔξησιν）一詞再次以名詞形式出現（和合本譯為「成長」）。這兩節經文，以“在愛里說出真理”（ἀληθεύοντες δὲ ἐν ἀγάπῃ）開始，到“在愛中建立自己”（εἰς οἰκοδοµὴν ἑαυτοῦ ἐν ἀγάπῃ）結束，構成了一個愛的屬靈氛圍；而其強調的重點，就是「身體」（教會）要在這個愛的氛圍中，以 「頭」（基督）為中心而健康成長。
信徒人數增加作為教會成長指標的考量。當然，當我們強調教會成長是因其內在的本質規定而有的「長進」（弗4：15）與「增長」（弗4：16）時，也不會忽略教會成長中的數量因素。使徒行傳由於是新約教會從成型到成長的歷史記載，門徒數量的增加，常是考慮教會成長狀況的重要指標。特別是使徒行傳的1-16章，是教會快速發展階段之記錄