自1990年以來，大批的中國大陸人在北美信主。基督的軍隊裡增添了新生力量，這原本是神的恩典，然而，由於北美大陸事工過分偏重”招募”而忽略了造就，這一批力量反而可能造成北美華人教會的危機。軍隊是由士兵組成的。如果在一支隊伍裡有百分之六、七十的士兵毫無軍人素質，不用說戰鬥，它連在戰場上存活都不可能。北美華人教會中沒有經過正常門徒生命操練的大陸基督徒，比例一直上升，這種狀況可能導致教會平均靈命水準的降低。處在第一線的牧者和同工普遍感到這危機。因此，自上世紀九十年代末以來，門徒訓練的呼聲越來越高。
認識危機和發出呼籲並不難，問題在於∶怎麼培訓？近幾年，無論走到哪裡，都有人討教對大陸基督徒進行門徒訓練的訣竅。實際上，最大的訣竅就是沒有訣竅。訓練新兵，教的不是高超的東西而是基本的素質和技能。戰略戰術可能有風格之別，基本功卻到那兒都是一樣的。中國兵射擊是三點一線，美國兵射擊也得三點一線。大陸基督徒的門徒訓練並沒有捷徑，與其他背景的弟兄姊妹的門徒訓練一樣，也必須過同樣的關。幾年來的探索，特別是近三年在紐約牧養這個百分之百大陸新兵的教會，神給了我們以下經驗∶以聖經為靈命操典，以本地教會為基本訓練環境的靈命基本功訓練。
特別要定義一下，新兵不是僅指那些剛受洗的基督徒，更是指那一大批受洗多年卻仍只會吃奶的靈命嬰孩，戴著基督的領章帽徽三五年甚或十幾年卻連靈命的稍息立正都不懂的糊塗兵。在各地的教會裡，最難訓練的就是這批被牧者們戲稱為”半成品”的老新兵們。他們多年來被抱著吃奶，竟然習以為常，認為被抱和吃奶是基督徒生命的常態，躺在教會的懷裡不站起來，常把送進嘴裡的干糧往外吐。這一批人比新受洗的基督徒更需要新兵訓練。
讀經，禱告，聚會，奉獻 －屬靈生命的基本功
每日讀經，每日禱告，每週多次的固定團契生活，金錢的奉獻，這就是我們教會教導會眾一定要操練的基本功。讀經是求神的道，禱告是通神的靈，聚會是有血有肉地活在道成肉身聖靈受孕的基督的身體之中。屬靈生命的基本功就是在最基本的生活方面經歷基督的生命。有人質疑金錢的奉獻是否重要到與讀經禱告聚會並列的地步。儘管我們把金錢奉獻放在四項基本功的最後，但那些不願意接受基本功操練的人，總是繞過其他的基本功首先反對金錢奉獻的教導，這正從反面證明了其重要性。金錢的奉獻是聖經對信徒生活唯一的量化要求，它成為基督化生活的實在指標，從而構成基督徒生命的基本要素（即最低要求）。本文無意詳盡闡述上述基本功的內容，而是要分享操練基本功的方法特色。
一、簡單。 1970年冬天，我進入解放軍。當時，我們身上流的是”踏平白宮血染紅場”的熱血，嘴里大談華北平原的決戰外蒙古的包抄這一類道聽途說的天方夜譚，以為一到部隊就可以建立驚天動地的豐功偉績。然而，到了部隊，槍都沒發一支，天天練習稍息立正，列隊行走，著裝敬禮，起床入寢，如何在黑暗裡打背包等，練的不是武藝，而是作風。原來，要能打仗，先得當軍人。從根本上說，軍人並不是地位或技能，而意味著素質、品格、性情（即部隊所說的作風）。素質滲透在全面的生命中，而全面的生命主要由吃飯、睡覺、行走等等日常生活細節組成。培養軍人素質，就是從構成生命主體百分之九十的生活細節開始。造就基督的精兵又何嘗不是如此呢？
許多不願意受基本功訓練的人質問我∶”聖經的教導那麼多，你為什麼單要求我們做這幾件事？”凡事總要從基本的地方開始，我們操練靈命總不能從練習坐監牢開始吧？如果你連射擊的常識都沒有，怎麼可能教你戰術合練？北美大陸基督徒的靈命問題不是出在高的地方，而是出在基本的地方；多年來不能過最基本的第一關，於是，往上怎麼建造都是歪的。在北美大陸事工中，甚至那些所謂大有能力做著大事的領袖們都常常犯極為初級的靈命錯誤，其原因就在於基本功太差。我們越是宣揚大的，高的東西，就越把人們的注意力從基本功操練上引開，從而，切實的生命造就就越無法進行。
二、切實。基本軍事技術的訓練來不得半點花架子。喊口號不能把手榴彈喊到五十公尺外；擺個優美的姿勢也無法讓子彈進入靶心的十環。打靶打五十九環，連隊絕對不會因為你政治上要求進步而讓你及格。只有實實在一招一式地練，才能一刀一槍地使出來。基督徒的基本功操也是如此。
耶穌基督的生命原本是有血有肉實實在在的，怎麼到了北美大陸基督徒這裡就被扭曲得這麼虛、這麼空呢？基本功就是操練實在的功課。讀經不是看了兩本參考書後到查經班上一侃，也不是在睡前消遣式地翻翻聖經的故事，而是每天像做作業一樣用三十或六十分鐘讀神的話語。禱告不是模仿兩句屬靈語言在人前表演，也不是飯前二十秒的敷衍塞責，而是每天三十或六十分鐘在內室裡與神做深入的交通。聚會不是在風和日麗的時候到查經班來點彼此互利的社交，到教會居高臨下地評點一下牧師”低劣”的講道，在唱詩時自我陶醉的滿足或自我表現的抒情，而是在主的身體裡面實在地經歷主的生命，在神的道和聖靈裡敬禮並得到謙卑的俯伏，由此而充實並得到主的生命。十一奉獻是最無法耍花招的地方，所以，也是北美大陸基督徒表現最差的地方。金錢奉獻這樣小小的實在測驗，就使許多在北美的大陸基督徒不及格，可見我們靈裡的生命虛弱到了什麼程度。
基本功之所以基本，就是因為它是在所有的地方都必須有的功課。基本功是神放在我們每個人身邊的必修課，但我們卻偏偏不願面對身邊的現實功課。我們許多人放著身邊的捕魚技能不學，卻硬要練習不著邊際的屠龍術。但是，連基本的功夫都沒有，龍真來了，我們屠得了嗎？有的人對基本功操練輕蔑之極，說∶這些事算什麼，我是要去大陸殉道的。但真去大陸時怎麼樣呢？連飯前禱告都不能堅持。我們開出那些遠在天邊的空頭支票，無非是不願背就在身邊的實在的十字架。神賜的都是最好的，適於你的十字架神就放在你身邊，要背十字架就從你身邊學起。
三、持久。基本功是看起來簡單，做好了難。像槍上肩這一類的基本動作，任何人用幾秒鐘就能看懂。但就這麼簡單動作，你若不成千上萬次地重複練習，就是無法做準確。靈命的基本功也是一樣，頭腦裡想通了容易，感性上衝動一下也容易，但真正行出來就難了。因為頭腦把握的是理性，感性爆發的是情緒，在十字架上千錘百煉出來的才是整體的生命。不要以為讀經營突擊了幾天就懂得聖經了，不要以為在培靈會狂熱了幾天就得著聖靈了，如果屬靈的生命如此簡單，耶穌就不用在地上活三十三年。如果兩分鐘就能造就出精通聖經大有聖靈的聖徒，還要十字架做什麼？膝蓋的功夫是一天一天跪出來的，聖經的精義是每日堅持用生命去讀才讀的。在營會裡興奮幾天容易，無論晴雨都參加教會的每個聚會卻難；有名講員時一擲千金容易，不管世態變幻每週都把當獻的十分之一獻在神的祭壇上卻難。誰不會在特定的時刻浪漫地獻一下殷勤，難就難在每日忠貞，在日常生活的責任裡不斷地把自己獻給對方。基本功的持久就是為了我們不會突發地用理性或情緒揣個虛胖，而是在每日與主切實的交通裡獲得實在的生命。
四、艱苦。新兵連的生活是艱苦的，我忘不了夜間從熟睡中被緊急集合號喚起，在黑暗中二三分鐘穿戴裝備好便全副武裝奔跑五六里；在冬季的雨水中幾百遍地向泥里水裡臥倒練習臥姿裝子彈；背著背包武器在鄉間的田埂上一天一百里。最重要的是每天流著汗不懈地從事簡單的不起眼的似乎是重複的基本素質和技術的操練。軍人就是這麼造就出來的。從罪人到信徒的重生遠比從平民到軍人的再造困難得多，怎麼會有那麼多人認為基督的生命會像天上掉餡餅一樣自然地栽入罪人的生命呢？屬靈的基本功要求每天實在地把時間、金錢、個性放在神的主權之下，讓神再造自己的生命。再造意味著破碎，以前看電視逛街的時間要用來讀經、禱告、聚會，以前追時髦圖奢侈的金錢要獻到壇上去，人會感到實實在在的痛。這就是最實際的每日必經的十字架，就在這每日的破碎中，新的生命才會長大。
一談破碎，責任，十字架，就有人罵教會沒有愛心。好像基督的愛是毫無原則任意放縱的溺愛，而不是賜給永生（從而要破碎屬世的自我）、滿有公義（於是容不得罪）、嚴加管教（所以使我們健康成長）的愛。平時多流汗，戰時少流血。嚴格艱苦的基本功操練就是為了我們在屬靈的爭戰中站立得住。我們今天在北美賴著撒嬌卻還能保有基督徒的模樣，是因為教會的懷抱支撐著我們。如果統計回國探親或工作的基督徒有多少會在主日堅持敬拜，在平常有靈性生活，甚至在飯前做一下禱告（沒人會為此送你入監獄），就會知道若沒有艱苦持久嚴格的基本功操練，我們多麼容易在屬靈的戰場上倒斃。
五、全面。戰鬥力是全面素質的綜合，一方面素質低落就會造成整體戰鬥力的下降。我當新兵時的連長告訴我，在西藏圍殲印軍時，那些作風不好的部隊連真正的戰場都沒上去，在長途奔襲中完全拖垮了。在奔襲中，常常只給三十分鐘煮飯吃飯。作風好的連隊挖灶點火煮飯吃飯，三十分鐘後開拔；作風不好的連隊連飯都沒煮熟。戰鬥的對手總是選你的弱點打，無論你別的方面多堅固，一點擊破便全線潰敗。撒但也是專挑我們靈命的弱點下手。所以，不要說什麼我奉獻不好，那就多做點事來補；我不會禱告，可我讀經不錯。既是聖經要求我們做的，就是一個蘿蔔一個坑，一項也不能少；少一項，整體生命就有漏洞，撒但就有了空子可鑽，靈命就由此而無法突破。實際上，凡是我們想繞過去的地方，一定是我們罪性最頑固的方面；從而，也是一被破碎靈命就會飛躍的地方。
關於北美大陸基督徒的靈命低迷症，大家都期待著對症的藥。比起那些高效快速一吃就靈的方子，上述的方子是一個非常低調的療法。十字架的道路上沒有捷徑，生命的事也來不得虛的東西，唯一可能解決靈命問題的方法就是切實地背著十字架一步一步走過去。大補可能取得暫時的成功，卻會為往後的靈命增長帶來更大的問題。城裡的兒童專挑巧克力奶油蛋糕而廢止了正常的飯菜，卻長得黃黃瘦瘦；農村的孩子每日均衡地吃粗茶淡飯，反而長得壯實實實。北美這一大批長不大的靈命嬰孩就欠送到靈命的農村（曠野）去。自2000年秋天以來，除了與一位弟兄交換佈道以外，我們教會沒有組織過一次佈道會、培靈會、營會或其他大型聚會。有人問我∶”那你還做什麼事工啊（過去十幾年北美大陸事工不就做這些事嗎）？”實際上，正是在這期間我們才開始了切實改變生命的真正事工。
有一項未來會成為我們教會會員標準的基本功，我們尚未開始操練，這就是一對一的福音栽培。首先，基本功練的不是表面轟轟烈烈的佈道會和街頭佈道。長期聯繫、關心、幫助、為之禱告、教基要真理、帶基本功的操練，這遠比那些轟轟烈烈的事情要付大得多的代價，但飽滿切實的種子就是這樣種下的。另外，一提門訓，準有人往傳福音那兒轉移，原因是要卸掉要求改變自己生命的壓力。實際上，這些不願意接受門訓的人有什麼好傳的。信主三、四年還不知道巴別塔是什麼；信主四、五年都作了同工還質問教會∶誰說基督徒主日非得參加敬拜？信主十多年了，帶慕道班時竟然告訴慕道友∶這只是寫在聖經上的，實際上你不用做。傳福音傳的不是別的，傳的是生命。你連生命的第一道關還沒過，你能傳什麼給別人？沒聽說吃奶的孩子還能抱另一個嬰孩。這就是我們暫時還未操練此項基本功的原因。
聖經–必須遵行的生命操典
軍人一舉手一投足就展現出軍人的素質，因為他的行為中規中矩，是按照軍事操典訓練出來的。為什麼軍人走路和平民不一樣呢？因為軍人條列上規定∶行走時，身體挺直，眼睛向前平視；手臂擺動是大臂帶動小臂，向前擺至第三與第四個紐扣之間，向後自然擺動；步幅七十厘米，步速一分鐘一百一十三步。軍人不是糊里糊塗混出來的，軍人是依照軍事操典造就出來的。同理，基督徒也不是渾渾噩噩活出來的，而是有章有法按照聖經造就出來的。
基本功不是個人的自我道德修行，而是聖經對基督徒的基本要求。當我們教會開始教導基本功操練時，引起了一遍反對聲，其中最大的質疑是∶憑什麼要求我們照聖經說的做？不要以為這是個笑話，這是我們必須面對的事實∶有一大批基督徒（特別是大陸基督徒）並不認為要求基督徒按照聖經生活是天經地義的事情。這項挑戰反映了靈命和神學根基上的嚴重問題。
首先是主權問題。我們究竟視聖經為何？聖經是不是對基督徒生命有約束力的行為準則？在教會中風行談論聖經的理性真理性、歷史真實性、道德高尚性，就是不說聖經是我們必須照之而行的規則。似乎聖經只有理性的說服力，道德的感染力，就是沒有行為的約束力。光憑說服力和感染力，聖經就變成了可以遵行也可以不遵行的選擇，而不是必須遵行的準則。沒有約束力，聖經就變成空洞的邏輯和無力的文字，其調節人們行為（即改變人們生命）的能力便被大大的減弱。人人都高舉聖經，卻未見有多大改變人生命的效果。原因是許多人高舉的不是對我們生命有主權的聖經，而是供作談資的聖經。
主權就是實際管轄權，就是具有約束力的權力。在聖經的主權下，就是服從聖經的約束。深受基督信仰影響的社會契約論如此來描述政治主權關係∶人們自由地進入契約，從而進入主權或法律之下，卻由此而自願放棄絕對自由，承擔契約的義務，這就是服從主權或遵守法律。權利與義務是對等的，一旦一個人放棄了服從主權的義務，也就背棄了契約而喪失了契約的權利。信仰的主權關係也是這樣。若是不遵守聖經的主權，也就自絕於和神的約，也就不再是神主權之下的子民，也就不能享有約的權利–永生。你可以自由地選擇不遵守聖經的主權，但你也就不要宣稱自己是基督徒了，因為你已經連帶地拒絕了永生。要做基督徒卻不服聖經的管轄（即不認為聖經可以要求他做什麼），這就是今天教會裡充斥著不是基督徒的”基督徒”的重要原因。聖經不是建議我們行神的道，聖經要我們行神的道；聖經不是和我們討論應不應行神的道，聖經命令我們行神的道。只有當聖經被真正奉為主宰我們生命的準則，人的生命才會在這主宰下改變。
其次是行為規則的問題。聖經不是內在修行的心法，而是整體生命的指南。聖經對我們的整個生命具有主權，因而，聖經不僅對我們的內心具有約束力，也要管轄我們的外在行為。作為我們整體生命的憲章，聖經當然有權要求我們做什麼或不作什麼。
最後是規範的問題。規則就是規範；規範的特徵就是明確和劃一。奉守聖經就是聖經說什麼，我們就做什麼。當然，由於基督生命的無限性，聖經的適用有時會出現悖論。不過，這種悖論不會影響聖經作為規則存在。法庭在適用法律時也會遇到疑難案例，卻不因此而廢除法律規則的普遍適用。況且，法學院的入學考卷裡是不會有疑難案例的；對於我們這些正在入門的基督徒，聖經在基本功方面的要求都是明明白白的，沒有悖論可以作為我們狡辯的藉口。
當我們要求遵行聖經教導時，常被反對者指責為”律法主義”。遵行律法並不等於律法主義。基督徒必須按聖經的教訓去行。如前所述，若是聖經不要求人遵守，也不對人的行為有約束力，聖經就只是載有美麗文字的紙張。
反”律法主義”者的一個理論是∶既有救恩，何需律法？但他們卻忘了耶穌自己的話∶”莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”（馬太福音5:17）領受基督的生命就得活在那種生命裡就得活在那種生命裡；並不是一件恩典的生命就得得救。人要按基督的生命生活，就必須有明確可循的規範形式；律法就是基督生命的外在規範表述。當然，基督的無限生命不會為有限的規範窮盡，但這並不表示基督生命會廢掉規範。基督的生命超越律法而不排斥律法，包容律法而不對立於律法。守律法並不是罪，固守律法而棄絕基督生命的律法主義才是罪。耶穌要我們勝過法利賽人的義，這一方面肯定了守律法是義，另一方面也以超越的態度要求我們不局限於守律法，還要行更高的義。如果我們在法利賽人的義之下來反對遵行律法，我們便否定了耶穌肯定的義。耶穌是站在法利賽人的義之上要求更高的義，所謂的反律法主義者卻站在法利賽人的義之下連那原有的義都拋棄了。
另一個有關的理論是∶不要憑律法的強制，要憑聖靈工作帶來的甘心樂意。實際上甘心樂意遵守律法的強制，世間有許多人甘心遵守強制力的法律。
在法律史上，甘心樂意的遵守總是加強而不是消弱法律的強制力。我們今天把信仰意義的甘心樂意理性化了，好像甘心樂意是理性決定然後支配外在行為的過程，實際上，甘心樂意是自然地從裡到外的流露。一個軍人一舉手一投足都具有軍人素質，但這不意味著他用理性決定來支配每一個行為，他只是自然地流露出來，而這內外一體的自然流露卻需要透過外在強制規範下的長期操練才能造就出來。實際上，單純內在的甘心樂意容易，支配外在行為的甘心樂意就難了。就如保羅說的，”我所願意的，我並不作。”（羅馬書7:15）所以要”攻克己身，叫身服我”（哥林多前書9:27）。律法以外在規範的強制幫助不願意的肉體服從願意的內心，最終操練出內外一體的甘心樂意。基督來是要將律法放在裡面寫在心上（參考希伯來書8:10），但並不由此而不要外在的律法。順便提一個牧養中發現的規律∶大講甘心樂意的人一定是不甘心樂意的人，因為真正甘心樂意的人根本感覺不到律法的強制。用甘心樂意否定聖經的強制性，就使聖經變成了願意遵守就遵守，不願意遵守就不遵守的兒戲。這種所謂的甘心樂意無非只是個人任意而行的無法狀態。 “只有甘心樂意時才遵守”，如果這樣的命題成立，就必然暗含著反面的命題∶我不甘心樂意時就可以不遵守。於是，在甘心樂意的旗號下不遵從聖經被合法化了。
許多人說，聖經上寫的，誰能作到啊？這意思似乎是說，聖經不符合實際，定標準定高了，弄得我們都無法遵行。到底是聖經主宰我們？還是我們主宰聖經？聖經不是拿來讓我們評斷的，聖經是賜給我們去遵行的。
如果要按照罪犯的標準隨意修改法律的話，世上還有法律嗎？聖經是不會改變的，要改變的是我們。我們不能要求聖經降低標準，而是要讓自己上升到基督徒（即按聖經生活的人）的標準。教會的靈命要求隨著人的標準一退再退，連聚會奉獻這樣一些兩千年來大多數基督徒普遍遵行的基本生命內容，今天居然變成了努力一生還不一定達到的至高標準。真不知道我們還能往哪裡退。再降低標準，還有教會嗎？我們在本性上都是罪人，憑我們自己當然無法行聖經要求的事。遵行聖經的要求，就要改變自己的生命。神話語的造就力量就表現在這裡。沒有挑戰，就沒有改變；沒有期待，就沒有成長。堅持聖經的標準，教會和個人才會有靈命的真正成長。許多人問∶這麼要求，人跑光了怎麼辦？首先，我保證人不會跑光。這是教會，又不是共產黨統治的地方，怎麼可能講聖經要求會讓人跑光？會有人跑，但那都是我們長期不講聖經要求而慣壞的人。我剛開始要求會眾按照聖經操練基本功時，教會裡有三分之一的人跑了。後來的訊息是一次比一次重，卻沒人跑了。為什麼？你越不用聖經要求，他對聖經的要求就越反感；你長期用聖經的標準要求，他就改變；越是要求，聖經就越進入他的生命，生命中神的話語越多，又反過來使他越願意親近聖經。一定要堅信，神的話就是可以改變人。退一萬步說，就是跑光了也不足惜。如果我們聚在一塊都不按聖經的教導生活而且一聽要按聖經生活就會跑掉，那我們即使聚在一起又有什麼意義呢？
當地教會–操練基本功的基本環境
生命是在環境中長起來的。只有在具體的教會裡，才會有持久全面的生命交流，才能栽培出持久全面的生命。離開了教會，所有的栽培僅僅具有片面或暫時的意義。聖徒和教會是不可分割的。只有由聖徒組成的才是真正的教會；只有按教會生活建造的才是真正的聖徒（參考以弗所書4:12）。基本功只有在教會裡才有可能練出來。脫離教會到密室閱讀聖經或去密林海灘禱告和以教會為背景的讀經禱告絕對是不同的經驗。在基督的身體之外，一個人絕不可能真正得到神的道和神的靈。
神的話語有改變人生命的力量，但神話語的力量主要不是文字和邏輯的力量，而是生命的力量。道成肉身是神話語工作的根本方式。神的道是透過耶穌基督的生命對我們說話。聖經也是透過同樣的方式做工。聖經是活在基督的身體裡的；教會就是聖經的集體見證。一個人來到教會，不但聽到文字的聖經，更活生生地接觸活在弟兄姊妹生命裡的聖經。活在人生命裡的聖經是改變人生命的真實力量。
教會的主要功能不是提供學習聖經文字的機會，而是使人接觸活在人生命裡的聖經。在教會裡，聖經的要求不僅透過口頭傳達，更重要地是透過活的生命傳達。如果一個人在教會的生命裡面處處看到聖經的標準，他的生命也會被聖經的標準觸動。一個牧師若不只用語言也用生命講道，他的教導就具有生命的份量。如果聽他講道的大多數會眾都滿有基督的生命，他教導的生命份量就會幾何級地加大，因為會眾生命的共鳴，回應和支持使其教導具有了團隊的生命份量。門徒（即真正的基督徒）就是在這種聖經主宰的生命團體中創造出來的。門徒的字根應正確地翻譯為學徒，即主要以身體力行模仿他人生命的徒弟（而不是用理性學習技能或知識的學生）。同理，基本功不是靠理性學懂的，而是透過模仿和反覆操練獲得的。教會這樣一個實在的生命集合體，為基本功的操練提供了必要的條件。實際而全面的日常生命接觸，使得學習者可以真實地摩仿一個整體的生命。實在的生命環境不僅提供了反覆實踐的機會，也支撐著需要自我破碎的操練可能持續地進行下去。
耶和華的救恩臨到以色列人，他們經歷了十大神蹟，逾越日的拯救，帶著埃及人獻上的金器銀器，在紅海雲下水里受了洗禮，憑藉神的大能全殲世界的追兵，打著鼓唱著歌往前走，然後怎麼樣呢？就承受流著奶和蜜的迦南美地嗎？沒有！神給他們預備的是四十年的曠野功課。在曠野裡，沒有攻城的榮耀，沒有掠地的大事，約書亞所經歷的不可思議的迅捷勝利在這裡連一點影子都沒有；有的只是在孤寂荒涼的野地裡跟著雲柱火柱一步一步地走，每日在無糧的地方等候天降的嗎哪，天在乾旱的戈壁時期從岩石中開來擋水的神從岩石中擋活時的肉。為什麼神不把迦南美地直接賜給以色列民呢？因為在練過曠野一步一腳印的靈命基本功以前，沒有人能承受迦南的榮美。
北美大陸事工轟轟烈烈的十年過去了，當我們期待著更高更大之事的時候，卻發現等著我們的是切實卻不起眼的曠野操練。已經有一半以上的人在這曠野的靈程上停頓下來了。如果我們還只想著奶和蜜卻不能按時領受表面淡而無味的嗎哪（靈命基本功），我們真的能夠承受迦南美地嗎？
劉同蘇 來自中國大陸，現為紐約新生命宣道會牧師。