Category: 宣教資源
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從聖經看本地跨文化宣教
現代資訊科技和旅遊突飛猛進,更促進世界全球化,許多民族因各種緣故,無論為了工作、留學、追求夢想、移民、難民或民工等,都遷移異地定居或暫居。當民眾廣闊視野,社會轉向國際化,跨種族婚姻也越來越普遍。然而,不少民族也強調保存其原有文化和民族的特色,趨向凝聚族群,避免失去其民族身份。 這對傳福音和宣教帶來甚麼影響和轉機呢?今天教會著重海外宣教,很少了解在社區或門前異民族的福音需要,後者變成隱藏的福音未得之群體,看到他們的存在,但忽略關心他們。綜合聖經和歷史的觀點,宣教其實是由本地開始延伸到遠方,包括同民族和異民族。 舊約中的宣教意向 神創造宇宙萬物和人類,人類明顯來自同一個根源(創一26-28)。亞當和夏娃受撒旦的引誘而犯罪,他們的墮落影響全人類與神隔離,也影響了人與人、人與宇宙之間的關係。巴別塔事件引發人類被分散世界各處,語言變成不通,產生多種民族和文化,種族優越感導致種族歧視,民族之間的關係趨向惡劣。 神早已承諾祂的救恩(創三15),讓人有機會與祂復和,由揀選亞伯拉罕和以色列民來展開祂的救贖計劃。神不僅祝福和關懷他們,乃是要他們身為神的選民,有特別任務向萬民見證耶和華是唯一真神,並通過他們萬民也能領受神的恩典和祝福(創十二1-3;廿八14;出十九5-6)。 布勞(Johannes Blauw)和其他宣教學者提出在舊約時代,以色列民的使命是以集體生活和崇拜見證耶和華,他們的宣教模式是吸納外邦人「來」向他們認識和歸信耶和華,並加入他們的社群成為一份子(出十二47-49)。[1] 在應許之地和周圍的多神論萬民中,以色列民要積極見證和宣告耶和華的主權,衪在以色列民的歷史所行的作為,顯明祂是宇宙萬物獨一真神,以及祂的公義和審判。當摩西領以色列民出埃及時,可見他們吸引了「許多閒雜人」決定信靠耶和華,跟隨他們離開埃及(出十二38)。 先知以賽亞強調神的救恩是普世性,以色列民不可忘記他們是神的宣教子民的身份,或轉成內向和排斥外邦人,因神特別吩咐他們的職責是「作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地極」(賽四十九6)。可惜以色列民失職,導致國亡人民被擄分散。葛偉駿(Arthur Glasser )指出當以色列民被擄到列邦國家時,神仍然要他們繼續生存為一個民族,為在列國定居求「平安」來見證衪(耶廿九7)。[2] 在被擄分散情況下,可說但以理和他三位朋友,以斯帖和末底改成為本地「職場宣教」的好榜樣。 以色列民散居於世界各地除了被擄也有自願,因散居的移動和影響,猶太人對宣教使命態度有改變。當以色列民無法返耶路撒冷的聖殿敬拜或遵守節日,先知們宣告神不是限於聖殿,以色列民在不同地方同樣可以敬拜神。散居的猶太領袖就在列國建造會堂,發展新的崇拜模式,並展開向外邦人傳教的動態。 在新舊約之間,散居的猶太僑民反思其歷史和先祖的失職,決心遵守摩西的律法,忠於耶和華。他們在定居的處境建立會堂,遵守割禮和安息日。遠離耶路撒冷的聖殿,猶太僑民轉向禮儀式的崇拜,包括唱詩、讀聖經、證道、禱告等。在外邦人的多神論和混亂不道德社會中,猶太僑民敬拜耶和華唯一真神和遵守高道德標準,他們的生活見證引發當地人的好奇心,吸引外邦人追求真理和一神論信仰。希臘帝國時代將希臘文和文化普及化,在這影響下猶太僑民比較開放與外邦人來往和講希臘語,猶太學者也將舊約聖經譯為希臘文七十譯本(Septuagint),讓外邦人有機會看明聖經,更了解猶太教信仰。耶穌曾提及猶太人在這段時間的改宗運動(太廿三15),他們歡迎外邦人參加會堂的崇拜和認識耶和華,因此,有些外邦人自願改教信奉猶太教,還有些表示敬畏耶和華,如哥尼流和他一家(徒十1-2)。[3]使徒行傳記載五旬節的事件,當時有來自不同地方的改教者(proselytes)及敬畏耶和華者(God-fearers)與猶太人一起聚集於耶路撒冷遵守節日(徒二5-11)。 新約中的宣教模式 耶穌以道成肉身來到人間,因憐憫周圍人的需要,親身「去」各城各鄉接觸他們(太九35)。雖然祂先向猶太人宣講天國的福音,但同時也跨越猶太人的傳統框框,有意經過撒瑪利亞接觸撒瑪利亞婦人,與她談論活水和救恩,並通過她的見證領許多撒瑪利亞人得到救恩的福(約四4-42)。耶穌回應腓尼基的希臘婦人的需求,趕出她女兒被附身的鬼(可七26-30),也醫治一個百夫長的僕人的病(太八5-13)。耶穌在新約中以本地和同胞宣教模式開始,但也關注跨文化宣教,祂升天前託付門徒「使萬民作我的門徒」(太廿八19)的宣教使命。門徒先由本地耶路撒冷開始,延到猶大和撒瑪利亞,直至地極(徒一8),意味不限於向同胞傳福音,也要跨文化接觸其他民族傳揚神的真理和救恩。 聖靈引導早期教會展開宣教工作,先向本地同胞為對象,當耶路撒冷教會受逼迫時,動員使徒和門徒離開其舒適區,去接觸非猶太人向他們傳福音。腓利在撒瑪利亞帶領很多撒瑪利亞歸信耶穌,為了突破彼得和約翰對撒瑪利亞人的偏見,神引領他們去撒瑪利亞親自按手在撒瑪利亞信徒頭上,後者才領受聖靈(徒八17)。隨後彼得和約翰返耶路撒冷,「一路在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音」(徒八25);而腓利在曠野帶領一位埃提阿伯太監歸信耶穌(徒八26-39)。彼得再次經歷另一突破,要跨異文化到該撒利亞百夫長哥尼流的家傳福音,他還未講完福音聖靈已經降臨在外邦人身上(徒十1-47)。 受逼迫分散的門徒,有些定居於安提阿,保守的猶太人只向同胞傳福音,猶太僑民比較開放地向本地外邦人宣講信息,因而許多人歸信耶穌。在巴拿巴領導下,他們一起建立個多元文化的安提阿教會(徒十一19-24;十三1)。經過巴拿巴和保羅的一年培訓,這使命感的教會著重本地和外地不同文化的宣教工作,聖靈引導教會送巴拿巴和保羅去拓展開荒跨文化宣教工作,因此福音也傳到亞西亞和歐洲。 簡談華人教會的宣教形勢 西方宣教士由七世紀開始冒險到遙遠的中國,將福音傳給華人,使華人得福。王有德牧師在倫敦進修時,發現當地的華人從來未聽過耶穌或福音,雖然英國差派很多宣教士來華,可惜忽視本地門前的福音未得之華人。故王牧師於1950年在倫敦創辦基督教華僑佈道會,特向在當地英國和歐洲的華人傳福音,並建立倫敦中華基督教會。 1974年的洛桑國際福音會議成為華人教會領袖們的挑戰來承接宣教棒,故於1976年引起華福運動,凝聚全球華人教會重視同胞的福音工作。很多華人教會受了這影響,故不容易談論跨文化宣教,直至2007年華福運動才著重跨文化宣教。可惜一般華人教會仍然不重視差傳,更何況會談到跨文化宣教。 1980年代的華人教會在香港對差傳比較冷淡,主要關注堂會的發展和擴堂。當神學院不重視差傳課程或宣教訓練,怎能培育牧者了解和教導會眾他們是神的宣教子民,如同以色列民(彼前二9-10;出十九5-6)?1987年,幾位基督徒與香港差傳聯會和一些差會推動恩臨萬邦運動,竭力地動員教會認識和關懷差傳與宣教,今天不少教會已發展差傳和宣教事工了。 近代香港追求成為國際化都市,很多家庭亦陸續雇用來自菲律賓、泰國、印尼、斯裏蘭卡的女傭,社會趨向多元化。教會和差會對門前的未得之群體漸漸醒悟,建道神學院於2002年在市區校園開辦跨越文化研究課程,供平信徒有機會裝備參與差傳宣教工作,香港差傳聯會和一些差會也同時提供差傳課程,跨文化訪宣和短宣機會。現今不少教會和差傳推動本地跨文化宣教工作,尤其是菲傭、泰傭、印傭、南亞裔、非洲人和穆宣的工作。當教會願意走出第一步,不單使神的恩臨於萬民,更有深遠的影響,當這些人回鄉,可帶著祝福臨於他們的同胞和社區。 北美洲華人教會還是比較保守,缺少差傳宣教異象,本人曾聽幾間北美華人教會推卸考慮本地跨文化宣教工作,不認為是他們的取向或職責。雖然如此,洛杉磯的華裔教會Epicentre Church不單歡迎非華人加入教會,也在本地拓展跨文化宣教,向貧窮社區的墨西哥人傳福音建立教會,同時發展海外跨文化宣教工作,也差派不少非華人往創啟地區服侍。這教會有遠見,活出神的真理與分享祂的恩典,造福萬民。 結論 宣教是神的心意,祂關懷所有民族的需要,從舊約時代至今,神顯明祂的救贖不限於以色列民或某民族身上,更要基督徒別忘記我們是祂的宣教子民的身份和職責。在今天的全球化世界,教會不可忽視神所託付的宣教使命,也不應該限制聖靈的帶領。 今天很多穆斯林因國家內戰逃難,遷移到不同的國家,這些福音未得之群體已在門前,可惜有差會只差派宣教士到穆斯林國家,忽略了在門前的福音對象。教會和信徒需要再從聖經了解神的教導,別因種族偏見忽略異民族的需要。我們要記得人類來自同一根源,別像以色列民失職,反而要走出舒適區把握時機,同時實踐本地和海外宣教,因神提醒我們在末日:「…有一位天使飛在空中,有永遠的福音要傳給住在地上的人,就是各國、各族、各方、各民。」(啟十四6)
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跨文化宣教的挑戰
自巴別塔事件起,人類分散世界各地,產生多種民族、社會文化和語言,導致民族之間交往困難,也產生不少溝通障礙和誤解。在二十一世紀的全球化趨勢下,跨國公司和組織已增加不同民族移居或移民的潮流,華人移居異地也不例外。不論在亞洲、非洲、歐洲、南北美、俄羅斯(Russia)、太平洋群島等地區都找到幾代華裔。 華裔的特殊情況 華人移居至不同社會文化環境,面對主流社會文化的影響,他們應否融入當地處境和社群?或堅持保護原有文化和身分?各民族遷居異地都會遭遇這種張力,他們在掙扎中作出不同的反應。 第一代華人移民通常會有思鄉的情感,遇到文化衝擊而不容易適應主流文化時,他們或許退縮和維護本身的華人文化身分,形成孤立群體,著重「唐人街」或華人精神,並努力教導下一代為華人文化身分而自豪。也有些華人新移民盡量適應和融入主流社會文化,對原有文化身分保持低調,不想只移居作客,乃是期望當地人接納他們成為社會的一分子。 現時約有四千萬華裔遍布世界各地,他們成長於不同的文化環境中,適應或與主流社會文化同化的程度也不一致。1華裔如果有機會接受華語教育,並以堅持華人文化和精神(Chinese-ness)為榮,可能經過幾代後,華裔才開放地融入主流文化。然而,那些同時受外語教育的華裔較開放,成為雙元或多元文化(bi-cultural or multi-cultural)的社群,能融入華人文化和其他文化。另一類華裔因為只受當地主流語言教育,他們與當地社會文化同化,很少自稱為華裔,但他們可接受定義較廣的「亞裔」稱謂。他們仍然黃皮膚,外表像「香蕉」,面貌是華人,但內心情感如西方人或當地人一樣,如新加坡和馬來西亞(Malaysia)的土生華裔(Peranakan),或北美的ABC和CBC。2 華人教會建立於不同的社會文化處境中,必須了解和回應當地華裔的特殊情況,栽培華裔基督徒回應耶穌的大使命,在各地華人教會服侍或在宣教工作上接棒。 華裔基督徒成為龐大的宣教力量 今天華人教會遍布全球,華裔基督徒人數持續增加,他們可成為宣教工作的一股龐大力量。現代許多華裔基督徒都受過高等教育,是優質人材,不論在人力或物力上都對華人教會有貢獻。華人教會如何掌握良機,動員更多華裔基督徒積極迎接大使命的挑戰?華人神學院、基督教機構和差傳組織如何凝聚這些華裔基督徒,興起他們服侍本土不同種族及文化的群體,甚至是異地、異文化的民族呢? 事實上,操華語、單元文化的華裔基督徒在民族優越感下,很自然地關注同胞的福音需要,如同初期教會的門徒,當他們受逼迫逃離耶路撒冷而分散各地時,有些門徒只關注向操相同語言的同胞傳福音(參徒十一19)。華人佔世界人口逾五份之一,3因深厚的同胞情催逼這些華裔基督徒集中於以華人為對象的宣教工作,認為同民族福音對象的宣教工作能快速見效,並不需要被迫學外語,也不需要適應文化衝擊。其實曾受過種族歧視的華裔基督徒,或許因本身的優越感而有種族歧視傾向,他們為了維護自己,就不考慮向異文化、異民族傳福音,認為這是西方專家作的事。華人本來著重群體主義,但也常習慣個人主義,只掃自己門前的雪,盡量不找麻煩、不理別人的事。 雙元或多元文化的華裔基督徒較易胸懷世界,抱著好奇心認識不同文化的世界,欣賞和學習新語言,與不同民族相交,有需要時也會考慮保持彈性和應變。他們如早期教會的猶太基督徒僑民一般,4動員教會致力拓展本土和海外不同民族、少數族裔群體和新移民的福音工作。例如美國加州(California, U.S.A.)的羅省基督教會,除了華裔外,還吸引多種民族,例如西方的白人和黑人、日本人等參與英語堂崇拜和服侍。另外,香港宣道會錦繡堂雖然是以粵語為主導的教會,但他們有異象致力拓展印尼(Indonesia)和泰國(Thailand)女傭福音事工,領不少人歸主和成長,神也賜福整家教會不斷增長。 凝聚和裝備華裔基督徒投身跨文化宣教 世界各處已有操流利多國多族語言的華裔基督徒,雖然很多人不懂華語,但各地華人教會要接受這現象,並動員整體華裔基督徒致力於本地和海外不同民族的宣教工作,如印尼華裔發展本地印尼人的福音工作。中國經濟起飛,在國際舞臺的地位提升,這間接影響外籍人士對整體華人的印象,而華人教會要把握時機,以教導、咨詢會議和彼此商討,凝聚華裔基督徒拓展跨文化宣教工作。 華人教會要先放下強烈的個人主義,以基督的心為心,互相聯絡和合作,甚至向外國基督教組織聯絡及學習,5探討彼此合作的機會,盡量不浪費資源、不重複宣教工作。準備踏上跨文化工作單有宣教心志並不夠,除非接受適切的訓練,否則會產生原本可避免的優越感、無效的宣教策略或宣教創傷者等。 教會其實是裝備跨文化宣教士的基地,除非教牧同工和領導層深信要在跨文化宣教事工上有分,否則有這心志的信徒就陷於孤軍作戰的狀況。若教會視跨文化宣教為整體教會的事工,而不單是差傳部的責任,華人教會才能凝聚信徒的團隊精神,使他們有勇氣和冒險精神投身跨文化宣教。 今天華人神學院和差會也要提供跨文化訓練,挑戰華裔基督徒有效地學習外語,共同裝備身心靈,以至曉得面對屬靈爭戰帶來的壓力而得勝,在跨文化宣教工場親身實習,調整團隊合作精神,並以智慧處理困難。香港建道神學院也將跨文化訓練普及化,鼓勵教會多才多能的肢體受訓練,彼此發揮恩賜,使華人教會成為普世跨文化宣教的橋梁,並作出貢獻。
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宣教士出發前如何預備自己
莊育靖宣教士 我們的神是宣教的神,在歷世歷代中,差遣著祂的僕人們宣揚福音。我們的主耶穌自己本身就是跨文化宣教的最佳典範,離棄天上的榮華、降世為人、道成肉身,住在我們中間、花了三十年的時間謙卑地學習猶太人當時的語言(亞蘭語)、文化和傳統,只為了三年的事奉。時至二十一世紀的今天,神仍然呼召並差派工人進入未及(Unreached)和未得(Unsaved)之地,去,使萬民作主的門徒。 一旦在個人主觀上有了神的感動後,就要花時間尋求神在客觀環境上的印證。在等待的同時,可以非常積極地裝備自己,而不只是消極地等待時間來到,以為我們在「等待」神,其實是神在「等待」我們,「等待」我們準備好。 然而,在尋求神的帶領和主、客觀的感動同時,神的兒女們當如何預備自己呢?就筆者的經驗,一旦在個人主觀上有了神的感動後,就要花時間尋求神在客觀環境上的印證。在等待的同時,可以非常積極地裝備自己,而不只是消極地等待時間來到,以為我們在「等待」神,其實是神在「等待」我們,「等待」我們準備好。如同祂花了四十年在皇宮的生活,以及四十年在曠野的生活來預備摩西。 聖經的裝備 首先是聖經的裝備,是否以取得學位為目標,還要看未來負擔的事奉領域而定,如果是專業事奉,如:醫療、科技和商業等等專業進入宣教工場,許多差會都沒有要求要有神學方面的學位。若是以配搭當地教會、開拓教會等相關教會牧養等,筆者則建議除了取得神學方面的學位外,還要有相當資歷的牧會經驗。 語言的裝備 其次是語言,英文的能力是首要,因為不論到哪個工場,跨文化宣教的工場上與國際同工的共同溝通的語言,多數還是英文。申請差會時可詢問有否申請的標準,例如:托福或雅思等等。此外,若是已經有清楚的方向和族群,可以在進入工場前,就先學當地的語言,直接用中文學當地語言的資源不多,還是需要用英文來學習,如:阿語、印地語、泰、緬等等。筆者也是用英文來學習「祖魯語isiZulu」。 家庭的預備 再來是家庭的預備,不論是單身和有家庭的宣教士,信主的家人需要有心理預備,不信主的家人更是需要。筆者出發時,兩個孩子才九歲、五歲。老大在教會長大已經有自己的好朋友,並且讀完四年級上學期。記得最後一堂課結束後,知道無法再見同學們,一路哭著回家。我們在出發前兩年,天天在床邊故事講大衛李文斯敦的故事,並且為將來出發宣教禱告。雙方的父母親的照顧會是一個挑戰。透過現代科技的方便,出發去宣教不再是一個人突然消失在你面前,多多地利用通訊科技來減輕彼此的思念。 宣教不是一個人的事,而是宣教士、教會、差會、家庭等多方面共同領受聖靈感動的事奉,我們當循序漸進、按部就班地裝備自己,積極地在本地協助教會推動宣教、組織短宣隊等等,以待聖靈的風吹起,我們只要揚起帆來,乘風而行。 最後,曾經一位宣教士如此地說:「飄洋過海不能使人成為宣教士,除非在本地他就是一個宣教士。」這話說的真好!閩南話有個俗語,「呷緊弄破碗!」常常宣教士也會陷於比神還「急」的情況。宣教不是一個人的事,而是宣教士、教會、差會、家庭等多方面共同領受聖靈感動的事奉,我們當循序漸進、按部就班地裝備自己,積極地在本地協助教會推動宣教、組織短宣隊等等,以待聖靈的風吹起,我們只要揚起帆來,乘風而行。
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家庭宣教的重要性
家庭宣教的重要性 經文:馬太福音二十八章18-20節 上帝起初創造的時候,祂在完成一切創造之後,創造了家庭,家庭就是愛的團契,我們可以在家裏學習愛上帝,並且彼此相愛、管理萬有。愛的團契是上帝永恆的心意,因此仇敵起來抵擋、攻擊,牠想拆毀家庭,犯罪墮落從此開始。而上帝要對人類施行拯救,也是從家庭開始,祂先揀選一個家庭(亞伯拉罕),後來揀選一族一國(以色列),最後上帝直接差遣耶穌進入家庭、完成救恩。 未來十年、二十年,我們教會的主軸、異象都很清楚,真理堂一定要走上以「宣教」為導向的教會。到底甚麼是宣教?我們要先把它定義得很清楚。當我們想到宣教的時候,腦袋裏面會想到甚麼?飄洋過海就是宣教嗎?不一定!耶穌頒布大使命時說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(馬太福音廿八:18- 20)所以宣教的核心是去、施洗、教導,目標是使萬民作耶穌基督的門徒。假如我們飄洋過海到異鄉,但我們自己不是門徒,也沒有帶出門徒,這不是宣教;假如我們在本地本族好好地作門徒,並且帶領別人作門徒,這是宣教!所以我們一定要抓住宣教的核心! 家庭就是宣教工場 植堂、出去開拓不一定是宣教,假如我們出去植堂開拓卻帶不出門徒,帶不出跟隨耶穌的人,我們就不是活在宣教的使命裏面。所以千萬不要誤會,以為只要離開本地本族就是宣教,不一定!宣教是自己緊緊地跟隨耶穌作門徒,並且去帶領別人作主的門徒。五到八月份我們事奉的重點是家庭宣教,甚麼是家庭宣教?家庭宣教的定義是:我們自己在家裏面作耶穌基督的門徒,並且影響家人作主的門徒,這叫作家庭宣教。並且我們可以把在自己家裏所經驗到的,跟其他人分享,幫助他們的家庭,這是家庭宣教。 家庭就是教會,教會就是家庭,千萬不要把這兩者分開來看。所以我們面對「972事件」跟面對其他事件不一樣,原因就在這裏。上帝起初創造的時候,祂在完成一切創造之後,創造了家庭,家庭就是愛的團契,我們可以在家裏學習愛上帝,並且彼此相愛、管理萬有。愛的團契是上帝永恆的心意,因此仇敵起來抵擋、攻擊,牠想拆毀家庭,犯罪墮落從此開始。而上帝要對人類施行拯救,也是從家庭開始,祂先揀選一個家庭(亞伯拉罕),後來揀選一族一國(以色列),最後上帝直接差遣耶穌進入家庭、完成救恩。上帝可以用一千種方法救贖人類,可是祂只選擇家庭,透過人類女子生下救主,建立新的一個家庭─教會。上帝要讓教會回到祂起初創造的心意裏,要我們(基督徒)事奉祂、愛祂,要我們彼此相愛,成為一個愛的大家庭;這要一直持續到新天新地降臨為止。天堂就是一個家,所以家庭的概念千萬不能跟大使命分開。教會就是家,家就是教會,因此972事件跟服貿、核四議題很不一樣,不能相提並論,它已經踏到我們的底線。其他事情我們可以相對來討論,惟有家庭議題,教會絕不能夠讓步。 前幾天我到新加坡去參加一場有關性、婚姻、家庭的特會,並且回顧過去一百年性解放運動對全世界帶來的影響。性解放運動基本上是要重新定義家庭,而它有兩個大前提:第一,完全以成人自己為中心,想做甚麼就做甚麼,要打破男女兩性一切的界限,模糊男女的角色,讓男女彼此可以互相取代。上帝造男造女,是按祂的形像造的,是藉著男女來表現愛的團契,所以男女的角色不可以混淆。性解放運動基本上是絕對地「敵基督」,因此我們需要站起來,為耶穌基督在末後的世代作見證。第二,把性、愛、家庭、生兒育女全部都分開看待,特別是完全不管小孩!性解放運動一開始就完全以成年人為中心,單純把性當作自己的享受,當成一個目的。可是愛、生養以及建立愛的團隊,其實才是性的目標。上帝創造的心意是要我們「生養眾多,遍滿地面,治理這地」(創世記一:28),所以繁衍子孫是家庭、婚姻、性很重要的意義,今天性解放把這些完全切開來看,造成整個世界的混亂。這世界一切的混亂,都從家庭核心價值崩解開始。 宣教最重要的核心:耶穌基督並祂釘十字架 為甚麼人天生是律法主義者?因為我們吃了分別善惡樹的果子,天生就有罪的毒根在裏面,自己立自己為分辨是非善惡的標準,強調「我」想做甚麼就做甚麼,連得救也要靠自己才可以得救。我們怎樣回復上帝給我們的榮耀形像,建立愛的團隊?就是透過「一要」:耶穌基督並祂釘十字架,解決人最要命的問題:罪!我們要傳福音,一定要先把根基抓住:透過因信稱義,使罪(我的罪、別人的罪、個人的罪、團體的罪)得赦免,這才是根本,罪的問題如果不解決,或者想用別的方法解決的話,都是死路一條,而且越努力越糟糕、越努力越可怕。不努力解決罪的人可能還不至於傷害太多人,可是非常努力地想解決罪,卻又不要「耶穌基督並祂釘十字架」的人,會害了自己也害了別人。我常講瓦斯爐的比喻:瓦斯爐的母火若不點燃,瓦斯開得越大越危險,造成煤氣外洩,只要有一點星星之火就會爆炸!我們如果努力於服貿、核四,包括972等等公共議題,卻把耶穌基督無條件的愛拿掉的話,都會有同樣的結果:一點狀況就會讓我們爆炸!而且會炸死身旁很多的人!所以面對罪,「耶穌基督並祂釘十字架」是我們的立場,我們絕不能靠肉體來成全。 面對宣教、傳福音,「一要」是最基本的,而我們能夠做甚麼?我們人的責任是甚麼?最重要的就是要有信心!信心可以支取恩典,拒絕仇敵一切謊言,我們完全是「本於信,以至於信」(羅馬書一:17)。我們要聽主的話、接受主的話、禱告呼求主,當我們自己經驗主以後,我們才能為主作見證。我們天天讀經,不是要靠這個動作得救,而是要領受上帝的話,來面對我們「因行為稱義」、「吃分別善惡樹果子」的毒根……。大量讀聖經是有效果的,可以扭轉改正我們一些錯誤的信念。假如一個人能夠好好地把聖經讀完一遍、兩遍,一直讀下去的話,很多事情即使不用別人說,他也會很清楚。我非常堅信在末後世代,聖靈會親自教導我們。耶利米書這樣講,希伯來書和使徒約翰也這樣講:「自有主的恩膏在凡事上教訓人。」(參約翰一書二:27)當我們領受聖靈的時候,聖靈會教導我們,所以不用急著拚命給年輕人上課填鴨……。當我們把一堆教條、方法都塞給他們,背後其實很容易隱含著「我如果不做這些,他就完了」的感覺。我不是說不要培訓年輕人,也不是鼓勵人偷懶不作事。如果我們心裏真相信上帝會親自教導他,我們就不會這麼緊張(我們的服事一定要有因信稱義的精神才不會緊張)。我們要為年輕人禱告,把他們交給主。聖經民數記告訴我們,有七十個長老被選入大會中,幫助摩西管理百姓,可是有兩個長老沒來集合,約書亞起來指責這兩個人,可是摩西說:「不用緊張,聖靈會親自澆灌那兩個人,我們要接受上帝的領導,你不必為我嫉妒人!」(見民數記十一:24-30)面對事奉,我們要讓上帝作上帝,這樣我們才會有安息,我們只要做好自己該做的工作就好。 宣教基本功:天天讀經、時時禱告、處處分享 因信稱義的福音會帶來對人很大的尊重,因為我們不是靠自己去掌控弟兄姊妹,而是會讓上帝作上帝。新加坡有一間教會十分強調恩典的福音,他們對人非常地尊重,而尊重人的結果就是上帝的恩慈引導很多人悔改,並且他們從不強迫人投入教會服事。所以當他們公告服事需要人的消息時,往往會被「秒殺」,大家都搶著要事奉!搶著要在恩典裏服事!律法是一種力量,可是恩慈是另外一種更大的力量,我們要懂得用正確的力量服事。若用錯誤的動機與方法服事,雖然可以得到表面暫時的結果,可是結果可能完全不能被主所悅納,那就麻煩了。所以我們千萬不要看人的外貌,不要看教會的大小,聖經上說:「耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」(撒母耳記上十六:7)我們裏面要有很清楚的信念,知道人的生命改變完全是上帝的工作,不是人能做成的。我們只要好好地傳講、見證上帝的道,做自己該做的事,把結果完全交給主,這樣我們的事奉才會有安息,也才能把安息帶給別人! 天天讀經、時時禱告 上帝會透過聖經啟示我們,提醒我們該做的工作,所以天天讀經、時時禱告是親近主最基本的動作。最近我發現有些弟兄姊妹沒有參加「聖經綜覽班」,很有趣的是有些區長在分區裏推動讀經,有些人也因此成長改變了,雖然他們根本沒有上聖經綜覽班。我們要抓住一件事物的「精神」,而不要只看外貌。只強調外面的作法,能夠參加聖經綜覽班固然很好,沒有參加的只要好好地讀經,生命一樣會改變。基本動作是我們可以去審視的,可是惟有聖靈能改變人的心,一個人不大量讀聖經,心思意念不被上帝的話語所引導,我不相信他的生命會改變。沒有上帝的話作基礎的人,會很喜歡神祕經驗,很喜歡圖像,最後就像把「耶穌基督並祂釘十字架」拿走一樣,會爆炸、會害死自己跟別人。我們一定要把信仰的根基弄好,首先就是要好好地大量讀聖經,好好地注意我們的禱告事奉,這是最基本的工夫。 處處分享 除了天天讀經、時時禱告,我們經驗福音的大能的第三個方式,就是「處處分享」。我們是不是一個很快樂分享的人?還是像「浪子回頭」比喻裏的大兒子一樣,不願意與自己的兄弟分享?從一個人對分享的看法、作法,可以看出這個人是不是有信心。事奉是一個指標,自由不自由是一個指標,願不願意分享也是一個指標,基本功就是這些。所以我們教會有裝備訓練、聖經課程,都是為了幫助弟兄姊妹得到上帝的話;我們教會有很多的禱告、敬拜事奉是要幫助弟兄姊妹親近主;我們提供事奉的機會是讓弟兄姊妹學習分享上帝的話、上帝的愛……,這一切都是學習的過程,倘若一個人會聽聖靈的聲音,不需要別人經常地耳提面命,自己都會主動去做,這是最棒的,也是主對祂的百姓的心意。 最美的分享:領人信主 最好的分享就是能直接對人分享、見證耶穌,最重要的事奉就是帶領別人信耶穌。每一堂主日崇拜結束,我已經十分習慣用上帝的話去為人禱告(感謝主給我恩典和力量去服事人),發生了好多有趣的事情。最近崇拜後,有些人會走過來告訴我:「楊哥,幾個月前你為我禱告,我的病就好了……。」我聽到這些回饋以後,知道自己服事能有這樣的果效,心裏充滿對上帝的感謝。讓我印象很深刻的是,有兩個年輕人在一次青崇結束之後來找我,我陪他們談了很久,安靜地聽他們講,他們熱心地說:「我要改變這個世界,可是沒有能力,覺得自己不行……。」我對他們說:「年輕人不要急,先把基本功做好。」他們說:「很多人都告訴我們基本功要做好,可是我就是覺得自己沒有用,看到系學會沒有人要幫忙,就很熱心地去擔任系學會的主席,結果竟然沒有人跟我一起做。」一面講一面開始哭泣。看到這兩個年輕人對周圍事物這麼熱心讓我很感動,我就安慰、鼓勵他們。最後他們要離開的時候問我:「那我們兩個人現在可以一起做甚麼?」我只問他們一件事情:「你們有沒有帶領過別人信耶穌?」他們說:「沒有!」我說:「帶領人信主會是一個很好學習的經驗,讓你們很快地經歷甚麼叫作上帝的同在!你們兩個人今天就好好地一起作屬靈認領,好好禱告,看能不能用最快的速度帶領一個人信耶穌。」 我們帶領一個人信耶穌以後,才會真正地知道甚麼叫作「福音的大能」。人想要用人的力量去改變另外一個人是不可能的,所以當我們看到一個人信主以後的改變,我們的信心也會跟著成長,因為會看見上帝的工作。把聖經讀完一遍、常跟別人一起分享禱告、帶領一個人信耶穌,都會讓我們的信心大幅成長!所以我們要從基本功開始,越基本的事情越重要,而最重要的事情,就是「去做最重要的事情」。一個人的信仰基本功紮實的話,就算我們沒推動他什一奉獻、參加大小聚會,他也會主動去奉獻、去聚會的。我的意思不是不要推動什一奉獻與各樣聚會,而是我們要真的讓人遇到啟示、遇到光照、遇到上帝,最重要的是讓人認識上帝的話。十字架筆記就把這一切都包含在內了,一個人會認真地寫十字架筆記的話,他就會有源源不絕的啟示跟光照。 如何推動好爸爸運動 現在一天到晚都有人問我:「楊牧師,好爸爸運動該怎麼做?」我要提醒姊妹們小心,因為一看到「好爸爸」三個字,可能就會有姊妹想罵自己的先生:「你是一個失職失能的爸爸!」千萬不能這樣,否則我們越是推動「好爸爸運動」,弟兄越做不到。有三件事情是我們要推動的:第一,弟兄們先起來禱告。弟兄不肯禱告的話,不會成為好爸爸,所以男人要起來禱告。第二,男人要聚在一起好好地學習上帝的話。第三,好爸爸需要有好媽媽的支持,「好媽媽」就是一天五次感謝讚美爸爸的媽媽!昨天我好不容易把我的家人聚在一起試試看,其實講五次感謝讚美的話也不是那麼難。這三件事情都需要姊妹的支持,弟兄要主動向姊妹開口:「請妳鼓勵我!」男人被女人罵的時候,往往認為「好男不跟女鬥」,於是不講話。但男人越不講話,女人往往罵得更兇,所以男人要學著說:「妳這樣講,我心裏很不舒服……。」這樣女人就會收斂一點。不講話的男人不一定是好男人,弟兄要學會溝通。 而姊妹可以做甚麼?第一,好好地禱告;第二,好好地幫先生找一些合適的弟兄,讓他們聚在一起。姊妹千萬不要去指揮弟兄,要讓弟兄來帶領弟兄;第三,好好地讚美、鼓勵、欣賞妳的丈夫,這叫作愛的分享。所以弟兄要禱告,姊妹也要禱告;弟兄要學習上帝的話,姊妹要幫助先生找到一些合適的弟兄,讓他們一起學習上帝的話;弟兄需要姊妹的鼓勵,姊妹就好好地來鼓勵弟兄。同樣地,好媽媽也應該要有運動,「好媽媽運動」就是姊妹聚在一起好好地禱告,好好地學習上帝的話,同時也得到從好爸爸來的感謝讚美。這跟好爸爸運動是一樣的,所以「好爸爸運動」跟「好媽媽運動」是分不開的。真理堂推動「好爸爸運動」是跟「好媽媽運動」一起做。弟兄做弟兄的,姊妹做姊妹的,每一個人都要好好地扮演好自己的角色,不然就麻煩了。我們常常喜歡管別人的角色,卻忘記自己的角色,這是吃了分別善惡樹果子以後的麻煩。我們只要扮演好自己的角色就好,至於別人的角色做得好不好,那是他跟他的權柄,以及跟主的問題。 為下一代站出來 我們說要「為下一代站出來」,作法也是一樣,我們要讓下一代學習禱告、學習上帝的話語、學習分享的生活。我常在各地服事,才發現現在整個台灣教會以及東南亞教會都在老化。舉例來說,我跟香港最大教會的主任牧師分享交通,他說他們教會有一萬個人,可是大專生只有兩百個人!我們教會已經在全力推年輕人工作,不過我們還是慢了。二十多年前我在北美讀到一篇報導,提到美國教會在老化,當時我心想真理堂還好,那時候真理堂大概有60%-70%是年輕人。可是這些年比率卻一直降低。二十多年前我已經被主提醒,我就知道這是一個大問題,我發現這是結構性的問題:我們有多少人投入年輕人的工作,就會有多少年輕人在我們中間,就是這麼簡單。 為甚麼台灣教會會老化?因為以前還有學生工作機構會做學生工作,後來機構帶出來的年輕工人都去牧會了,牧會要負責的事情太多,牧師們很容易忽略年輕人,因此台灣教會很容易一直老化下去。除非有一個結構性的作法,刻意地把工人差派到年輕人當中,不然的話我們完全沒有辦法阻止教會的老化。所以成人要關心兒童,要做兒童工作,也要進入學校去做年輕人工作。我們教會現在不刻意地植堂,但我們要刻意地成立「學生中心」,再不做學生工作,台灣教會就沒有下一代了。 結語 求主幫助我們,讓整個台灣教會醒過來,不然的話,末世這場婚姻家庭戰役會很難打。沒有下一代,教會怎麼可能存在?!我們要好好地把自己的家守好,並且去影響其他家庭,關心下一代,五到八月是真理堂的平安季,我們的主題就是家庭宣教,事實上這是在做家庭門徒訓練,是在做宣教工作。家庭宣教,特別為下一代站出來,進入校園宣教,是廿一世紀宣教很重要的一環,宣教不只是飄洋過海去傳福音而已。求主幫助我們,五月到八月份的家庭宣教、校園宣教,我們能夠有重大的突破!(2014.5.6‧同工週會信息‧吳俊德整理) ● 問題與討論 ①宣教基本功:天天讀經、時時禱告、處處分享,你做得最好、最紮實的是哪一項?最弱的是哪一項?為甚麼?你覺得有甚麼可以改變的方法? ②在你目前的家庭(不管是自己的婚姻或是原生家庭)中,你覺得你可以如何在家中作門徒,也帶領家人作門徒? 十字架筆記:上帝透過本篇信息、本次聚會的整個過程,教導你要在甚麼事情上遵行上帝的旨意?
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上帝如何看待我的忧伤?
台中旌旗教會九月份一講道系列主題為「化憂傷為喜樂」,蕭祥修主任牧師以「上帝如何看待我的憂傷?」角度提到:我們活在世上不可能永遠處於高峰,不可能都是晴朗無雲,會有遇到挫折和失望時,當然也有困境與處於流淚谷的日子,當人生遇到挫敗和憂傷,到底我們該如何化憂傷為喜樂呢?蕭祥修牧師期勉弟兄姊妹要看見、經歷神是如何應許並幫助我們的。 蕭祥修牧師引用馬太福音5:4「哀慟的人有福了,因為他們必得安慰」提到,這是耶穌在登山寶訓中一個非常重要的宣告,論述著祂帶來的救恩與福音的本質。 蕭祥修牧師指出,在舊約中神透過以賽亞先知預言將來有一人要來到世上做拯救的工作,在新約耶穌引用以賽亞書宣告經上所說被擄的得釋放,瞎眼的得看見,讓受欺壓的得自由,今日會應驗在人當中。祂表明自己就是耶和華所膏所差來的那位,要將救恩與福音帶給世上的人,從此福音傳開至全世界各地。 蕭祥修牧師說,神最想要表達的是,祂關切活在這世界上的人所遭受的各種困苦愁煩,祂在乎那些內外受到綑綁、失去平安喜樂、被憂傷所淹沒的人,神要把救恩帶到他們當中。既然救恩與福音的本質是如此,神是怎麼看待我們生命中的憂傷呢? 1. 神不輕看你的憂傷,祂珍視你的苦情 我們常在痛苦憂傷中忘記了神,或者我們也覺得神忘記了我們,神似乎遙不可及也不在乎你我的苦情。蕭祥修牧師說其實不是如此,神不輕看你的憂傷,神非常珍視現在你所受的困難與苦情。蕭牧師引用以賽亞書42:3「壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅」說,神不會落井下石,祂知道你的痛苦與壓力,祂了解同時也要來幫助。 創世記16章記載夏甲的故事,她生了孩子後還被趕出家門,即使這女人命運是被別人左右,而神聽見她的苦情,這位看顧人的神顧念夏甲的愁苦,開她的眼讓她看見井,領她度過難關,也應許使她的後代強盛。神在至高之上,祂永遠長存,同時祂也願意與卑微的心靈同在。 2. 祂會在你的艱難中開闢出路 有時候人所面對的困境不是來自挫敗,而是處於一個重大的決定中,猶豫躊躇於重大決定之前席捲而來的巨大壓力之間,而這決定將影響你後半輩子。蕭祥修牧師以以賽亞書30:19-21「主必因你哀求的聲音施恩給你;他聽見的時候就必應允你主雖以艱難給你當餅,以困苦給你當水,你的教師卻不再隱藏;你眼必看見你的教師。你或向左或向右,你必聽見後邊有聲音說:這是正路,要行在其間。」鼓勵弟兄姊妹,當你跟神呼求時,專注地尋求神的心意,神會讓你慢慢清楚心裡會明白,神必引導你道路。 有時是我們在困境中走投無路,而神應許會為我們開闢新路。哥林多前書10:13「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」當熬煉臨到,神應許我們兩件事情。一是神知道我們的潛力和能耐,神不會給超過我們能承受的。另外,神應許會為我們開一條出路。 喬治穆勒為英國孤兒之父,很多時候沒有食物時,他仍招聚孩子坐在餐桌謝飯禱告,桌上空無一物,禱告完神就差派人將食物送到,餵飽一萬多位孤兒。有時候神給我們的出路是解決當下的困境,有時是讓我們對人生有新的看見與亮光,有時候是告訴我們人生該轉一個彎了。 困境是我們可以被神提升的季節,魯益師說「苦難是上帝的麥克風」,平時我們忙於自己的事,聽不見上帝對我們說話,而在困境、憂傷、低潮當中,會使我們放下自己的倚靠,使我們回轉向神。 3. 神已為你預備所需要的資源,使你在憂傷中得著力量 蕭祥修牧師提出有神所預備的3個資源。一是神的應許。神的應許來自祂的話語,天地要廢去神的話卻不能廢去,神的話安定在天。詩篇119:25「我的性命幾乎歸於塵土;求你照你的話將我救活!」聖經中應許有七八千條,重要的是我們經歷了多少。蕭祥修牧師提到自己的經歷,每次在低谷時神 的話語成為他再站起的力量。二是來自神的兒女。教會生活當中,弟兄姊妹肢體彼此相愛、連結、代禱與合一成為龐大的資源、彼此的建造與幫助,在走天路的歷程有伴同行。三是來自聖靈的幫助。內在的聖靈與神的同在成為我們最大的力量。
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