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「如何向孩子傳遞神對萬族萬民得救的心意？」由聯合差傳事工促進會主辦的「Big Story Training兒童宣教教育培訓」課程，於10月30日至11月1日在台北復興堂舉行，大會邀請了美國宣教動員中心（Center for Mission Mobilization）的宣教士玲玲和瑪莎授課，為家庭、兒童主日學及父母注入新的眼光與宣教教育使命。 在31日的培訓中，玲玲和瑪莎向參與者傳遞宣教教育的重要性，日常生活中的每個時刻都能成為門訓的時機。「相信孩子能夠立大功」，玲玲說，孩子的心極其柔軟，容易接受屬神的事，並且信心單純實在，更樂於委身超過自己能力的任務，勇於傳福音不怕被拒絕。 參與者以拉繩串起聖經人物，表達神如何開啟宣教使命的序幕與呼召。（圖片由主辦單位提供） 「孩子裡面也住著一位聖靈！」玲玲強調。聖靈會賜給孩子能力，聖經也提及神使用孩子，例如小撒母耳和乃縵的小女僕。信仰需要傳承下一代，要興起孩童成為一生跟隨耶穌的門徒。她帶領與會者省思：「如果明日世上的未得之民，正等著我們的孩子傳福音給他們，那麼孩子是否在今日，就從我們這裡領受了一顆愛靈魂的心？」瑪莎也表示，「培養宣教心」不是她事工的其中一項而已，乃是她基督徒生命的核心。她以圖示說明，讓神的宣教使命居於我們生命的中心，先從我們開始，也要從小培養孩子「宣教心」。 如何培養兒童宣教心呢？瑪莎指出，兒童成長分為四個方面——身體、精神、情緒及靈命。培養孩子養成習慣是非常重要的。瑪莎以0-18歲的「培養建議歷程圖示」說明，0-2歲階段，培養孩子的信任，建立家庭異象宣言，從敬拜、禱告及經文使孩子開始熟悉異象，使之融入日常生活。4-5歲階段，孩子開始有具體思維時，教導孩子民族差異，並幫助孩子用自己的話禱告，養成為不認識耶穌的人禱告習慣等。直到18歲階段，孩子的身體、情緒及行為都是獨立狀態，父母需要常常關注孩子，更多一對一禱告和聊天，陪伴並幫助他們追求神、參與拓展神國度的事工與生活。瑪莎提醒，不管孩子現在幾歲，此刻開始都不嫌晚。 聯合差傳事工籌備同工林憶紜表示，當孩子還小時，就讓他們聽見福音、接受信仰裝備，把宣教種子放入他們心中，孩子會明白信仰的核心是宣教，也是神的心意。美國宣教動員中心自2014年開始推動培訓，但在美國推動時相當不易，神為他們在其他國家開路。第一場在衣索比亞開始，之後陸續在馬拉威、盧安達、肯亞、印度、尼泊爾、埃及、杜拜，以及台灣等國家和地區開展培訓。他們培訓的主要對象是父母、兒童主日學老師，盼在宣教使命上有人成為動員者、差傳者及禱告者。 現場也有父母帶孩子參加，孩子專心看繪本。 聯合差傳事工文字部賴中申弟兄表示，聯合差傳長期致力推動宣教教育，除了宣教心視野、走進伊斯蘭世界等宣教教育課程，更是看見兒童也能接受裝備，因此過去三年也在台各教會中舉辦「小約拿兒童宣教教育工作坊」。今年他們首次邀請美國宣教動員中心宣教士來台傳授兒童宣教教育，他期待在教導孩子時除傳遞宣教觀念，更成為下一代宣教前線工人與後勤支援者，幫助與會學員獲得知識及實用技巧，盼這群兒主老師及父母回到禾場時，落實兒童宣教教育。 （台灣國度復興報記者劉以琳報導）

「如何向孩子傳遞神對萬族萬民得救的心意？」由聯合差傳事工促進會主辦「Big Story Training兒童宣教教育培訓」課程，於10月30日至11月1日在台北復興堂舉行，邀請美國宣教動員中心（Center for Mission Mobilization）的宣教士玲玲、瑪莎授課，為家庭、兒童主日學及父母注入新的眼光與宣教教育使命。 「Big Story Training兒童宣教教育培訓」課程，現場逾30間教會、機構、自學家庭等參加。劉以琳攝 首日，談到上帝的大敘事、我家與大敘事。以拉繩串起聖經人物表達神如何開啟宣教使命的序幕與呼召。主辦單位提供 在宣教士帶領遊戲比喻若教會中僅有一人願受差遣傳福音，那麼就會花比較長的時間。劉以琳攝 但若是人人接受福音後，也願意受差遣，那麼信主人數就會非常快速。 31日上午，玲玲、瑪莎傳遞宣教教育的重要性，她們表示，日常生活中每個時刻都能成為門訓的時機。「相信孩子能夠立大功」，玲玲說，孩子的心極其柔軟，容易接受屬神的事，並且信心單純實在，更樂於委身超過自己能力的任務，勇於傳福音不怕被拒絕。 「孩子裡頭也住著一位聖靈！」玲玲表示，聖靈會賜給孩子能力，聖經中神也使用孩子，例如小撒母耳、乃縵的小女僕。因此信仰需要傳承下一代，興起孩童成為一生跟隨耶穌的門徒。她以「如果明日世上的未得之民，正等著我們的孩子傳福音給他們，那麼他們是否在今日，就從我們這裡領受了一顆愛靈魂的心？」帶領與會者省思。瑪莎也表示，「培養宣教心」傳遞宣教不是她事工的一項而已，乃是她基督徒生命的核心。她以圖示說明，讓神的宣教使命居於我們生命中的中心，從我們先開始，也教導孩子從小培養「宣教心」。 宣教使命才是核心。劉以琳攝 如何培養兒童宣教心呢？瑪莎指出，兒童成長分為四個方面－身體、精神、情緒及靈命。重要的是培養孩子養成習慣。以0-18歲的培養建議歷程圖示說明，例如：0-2歲培養孩子信任，建立家庭異象宣言，從敬拜、禱告及經文使孩子開始熟悉，融入日常生活。或者是4-5歲開始有具體思維時，教導孩子民族差異，並幫助孩子用自己的話禱告，養成為不認識耶穌的人禱告的習慣等。直至18歲，身體、情緒及行為都是獨立狀態時，就要常常關注孩子，需要更多一對一禱告、聊天，陪伴孩子並幫助孩子追求神、參與拓展神國度的事工與生活。瑪莎提醒，不管孩子現在幾歲，此刻開始都不嫌晚。 聯合差傳事工籌備同工林憶紜。劉以琳攝 聯合差傳事工籌備同工林憶紜表示，當孩子越小時，把宣教種子放在孩子心中，聽見福音、接受信仰裝備，孩子會知道信仰的核心是宣教，也是神的心意。美國宣教動員中心也是聯合差傳的夥伴機構，去年接觸該課程後發現非常完整，他們自2014年推動培訓，但在美國推動時相當不易，但上帝開路前往他國，第一場就是在衣索比亞開始，陸續也在馬拉威、盧安達、肯亞、印度、尼泊爾、埃及、杜拜，今年來到台灣舉辦，明年將在秘魯等地開始兒童宣教培訓課程。他們主要的對象是父母、兒童主日學老師，盼在宣教使命上有人成為動員者、差傳者及禱告者。 聯合差傳事工文字部賴中申弟兄表示，聯合差傳長期致力推動宣教教育，除了宣教心視野（Perspectives Study Program）、走進伊斯蘭世界（Encountering the World of Islam）等宣教教育課程，更是看見兒童也能接受裝備，過去三年也在各教會中舉辦「小約拿兒童宣教教育工作坊」。今年首次邀請美國宣教動員中心宣教士來台傳授兒童宣教教育，是因為他們有完整的課程及工具，內容有「神的大故事」、「家庭與宣教」、「孩子的戰略價值」，他說，期待在教導孩子時除傳遞宣教觀念，更成為下一代宣教前線工人與後勤支援者，這也有助與會學員獲得知識及實用技巧，盼這群兒主老師及父母回到禾場時，落實兒童宣教教育。 現場也有父母帶孩子參加，孩子專心看繪本。劉以琳攝

投入全職事奉這麼多年，我一直都不太講或寫教養兒女相關的題目。前面幾年是因為自己沒有孩子（我們夫婦結婚近九年才有第一個孩子），尚未有實際經歷，不敢隨便發言。後來有了孩子，又不曉得自己教養的方式會否帶來良好效果，恐怕活出來的見證和所表述的有差距，欠說服力。今年，我的孩子分別十二歲和九歲了，看著他們身、心、靈還算健康，覺得是時候回頭整理一下，寫一寫心得和反思來與大家分享了。本文不是一個系統的育兒指南，你也不會在本文讀到什麼實際的教養方式，本文僅是一個宣教士的育兒反思和應用，但相信可以帶來一些啟發。 1. 夫妻關係優先於親子關係 我們夫婦在婚後兩年就期待有孩子，可是卻一直沒有，直到婚後八年才懷孕。內人很喜歡小孩，也很希望有自己的孩子，可以想像，那段日子對我們而言是何等煎熬。我不曉得為什麼神讓我們等這麼久，但如今回頭看，其實就在那段時間，我們建立了良好的夫妻關係基礎。我們一起面對期待和失望，一起歡笑和哭泣、一起分享內心的掙扎、一起四處飄蕩事奉、一起面對困難、一起經歷神的作為。正如我在《宣教士談婚姻》一文中所述，能與所愛的人一起經歷神，就是宣教路上最大的感恩。可惜現實中很多夫妻有了孩子之後，婚姻生活的焦點就轉移到孩子身上，夫妻關係在不知不覺中淡化了，甚至因孩子問題而起衝突。有人說，良好的婚姻就是爸爸媽媽能給孩子最寶貴的禮物。我完全贊同，也努力實踐。 2. 培養孩子配合環境 談到宣教士孩子，大家最關心的是「適應」問題。我的兒子在韓國出生，兩歲多搬到了馬來西亞，女兒也在這時候出生，住了半年又去了台灣，四年後離開去了柬埔寨，住了三年又搬到了目前所在的德國。語言是這個過程中的一大挑戰。在韓國的時候，兒子上午去一所講韓語的幼兒園，到了台灣就講華語，學繁體字。後來在柬埔寨上國際學校，媒介語是英語。雖然兒子在台灣已經上過一年級，可是國際學校的入學英語考試不過關，所以必須重讀，入學後還要上英語加強班。三年後來了德國又全是德語。先是進入專為外國人開設的融合班，三個月後開始於德國同學一起上課。正如很多人所說的，孩子們學語言很快。其中也有艱難的時刻，我兒子在進入德國的中學後，就曾經有半個學期情緒低落……無論如何，這是他們要學習和成長之處。到目前為止，我的孩子已可以掌握中、英和德三語。 至於環境的適應，我認為從小的培養和操練是至關重要的。我們一貫沒有太遷就孩子，而是讓孩子遷就我們。例如，孩子小時候睡覺我們都不會製造太安靜的環境，而且也盡量不哄孩子睡覺，讓他們自己懂得上床入睡。我們也不會因為孩子們還在睡覺而延遲或取消去聚會，甚至帶著孩子一起事奉。孩子的適應能力更多在於他們自小所在之家庭的生活方式（有特殊需要的孩子例外），而不是大人所設想的安穩環境。因此，若要當宣教士，不要等孩子長大一點，相反的，孩子越小，就越容易適應。 3. 親密關係是孩子極深的需要 或有人會問：「就算環境適應得來，那孩子的朋友圈怎麼辦？」孩子小的時候他們的感受不深，可是漸漸長大以後，就會越來越感到不捨。每一次搬家，除了清楚告訴孩子們我們為什麼這樣做（尤其是強調神的帶領和我們的使命）之外，唯一能預防他們因此而感到失落的方法，就是與他們建立親密的關係。 「不留下遺憾」一直是我生活的原則。今天的生活方式，希望未來回想起來引起的是甜蜜和無憾，而不是後悔。在親子關係上，要不遺憾，就要陪伴。很多現代父母以物質來彌補心中對孩子的虧欠感，這樣做非但於事無補，反而可能引起其它後患。親子關係的建立沒有捷徑，一定要花時間和心思。自孩子一出生，無論再忙，我也要求自己必須抽空陪孩子。這在我無形的時間表裡列為每日必做的事。在台灣進修神碩的時候，我的孩子分別是五歲和三歲，雖然學習壓力很大，我仍要求自己每天在圖書館至多只能待到晚上八點。時間一到，無論進度如何，我都必須收拾東西回家，目的是要讓自己每天至少有一小時專心地陪孩子。在那一小時裡我完全不做其他事，而是陪孩子們玩玩具、桌遊，有時則給他們講故事或進行其他活動。也許有人覺得一小時太少，但當時若不刻意安排和律己，恐怕一天一小時也抽不出來。我的目標是，讓家成為孩子最渴望的歸宿，也成為一個他們可以毫無顧忌傾吐心聲的地方。 記得有一天，天洵背著書包準備上學的時候，忽然站在門口對著家裡面發呆。幾秒鐘後他說：「爸，我們的家好小哦。」 頓時，我的心揪了一下。接著他說：「不過很溫暖。」 一個家，溫暖不溫暖，要比大小重要很多。 4. 讓神有機會給孩子更好的 「把最好的給孩子」是一般父母要求自己可以辦到的，我們也不例外。問題是，什麼是「最好的」？我們心目中的標準是根據什麼？說不定父母給出了他們以為「最好的」，卻剝奪了神實際上要給孩子們「更好的」機會。 記得我們準備離開台灣到柬埔寨的時候，有一個未信主的親戚看著我們的孩子對我們說：「好可惜。」他的意思是，相對於柬埔寨，台灣無論是環境或教育條件都好很多。他沒說出來的那部分或許是：「作為父母，你怎麼忍心把孩子帶到那種地方去？！」坦白說，作為父母，我們的確有點為自己所做的選擇可能影響孩子的未來而猶豫。當時我冷靜下來思考，一方面重新學習仰望神，知道既然呼召是出於祂，祂必供應和帶領，我們應當把神的心意擺在一切之先。這不單是我們要學的，也是孩子們要從小被建立的價值觀。另一方面，我重新反省什麼是「最好的」。從客觀條件來看，台灣的環境和教育或許要比柬埔寨好很多，可是孩子們就單靠環境和學習制度成長嗎？不見得。我不會說宣教士的生活對孩子最好，但孩子們能在跨文化環境當中體驗和經歷不同的生活方式，學習和不同種族的人相處，以及操練信心仰望神，這些也無比寶貴。 5. 引導孩子面對現實人生 到了柬埔寨之後，我們也面對選擇學校的苦惱。一般柬埔寨國立的小學程度太低，所以在金邊有很多大大小小國際學校，其中一些只是掛個名字，裡頭的老師都是本地人。基督徒首選通常是基督教團契辦的國際學校。這些學校條件很好，老師都是基督徒，而且還上聖經課，學校裡還有牧養和關懷小組。可是，這些學校學費很貴（即便給宣教士子女打了折扣，還是比一般國際學校貴），名額也有限，因為想進去的人很多。後來，我們選擇了一所非基督徒辦的國際學校。除了因為收費較可負擔得起外，我們的考慮是：建立基督徒價值觀的責任重點應該是父母，不能推卸給學校或教會。再說，孩子也必須學會面對這個不信的世界，而不是在一個受保護的環境中接受「洗腦」。就曾經有人問過我：「你會給孩子們看哈利波特嗎？」會這麼問的原因，是因為這些小說和電影有很多關於奇幻魔法的內容，可能對孩子們灌輸了不符合聖經的觀念。我的立場是，與其只是讓他們接觸我們認為對他們好的東西，不如教導他們如何去判斷好壞對錯。我們不可能完全保護孩子們不受世界的渲染，即使能做到也不是好事，更重要的是培養他們的判斷力（當然，有一些內容確實完全不適合讓孩子接觸，連基督徒承認也不適合看，諸如色情、血腥、變態等）。不但如此，接觸不同的事物可以提供親子更多樣化的話題，關鍵仍是需要花時間和心思。如果你真的關心孩子們的身心，並肯付代價去建立，這反而是一個推動我們建立親密關係的因素。 孩子是屬神的，我們只是受託照顧，不要把孩子從神手中搶過來。我相信，神為我們的下一代所預備的經歷，遠比我們為孩子設想的更加精彩。

宣教熱情後的下一步

心情很低落，我該怎辦？　劉群茂牧師：放大神，不要放大問題 「心情很低落」，是人的共同經驗。有人在低落中會更加下沉，但也有人在逆境中突圍而上。台中旌旗教會為幫助青少年處理四種普遍要面對的問題，精心安排四場講座。第四場講座由劉群茂牧師分享「心情很低落，我該怎辦？」劉群茂牧師開講了： 我們與神的關係是不斷累積的，神在我們身上不斷加增愛與恩膏。祂每次看到我們的時候，聖經說，神是用「笑臉幫助我們。」這是一個最壞的時代，也是最好的時代，但是，你有神，你的生命在祂裡面，就有無限可能。人生要成功，你要讓神建立你正確的生命態度，好好的走上神的道路。   「我該怎辦？」一生你都在問這個問題，因一生你都要面對很多很多的挑戰，所以你會不斷的問「我該怎辦？」每一個人都有自己的辦法，但你的處理辦法會決定你的一生，也會成為你生命的態度，成為你生命的累積。我們所需要的是學一種生命的態度，來回應生命中所遭遇的難題。   三個面對人生問題的答案 帖撒羅尼迦前書5：16~18說，「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。」這節經文提供我們三個面對人生所有問題的答案。當你面對「該怎辦」的時候，這段經文告訴我們：第一，要常常喜樂；第二，要不住禱告；第三，要凡事謝恩。雖然有時真的不知道有什麼好感謝的，也喜樂不起來，但這些是經營一生的態度。   士師記敘述的第一場戰爭，他們問神說：「神啊！哪一個支派要先上去？」神回答說：「猶大要先上，因為我已經把那地交在你手裏。」原來神要讓我們面對任何事情時，不要拳頭先上，不要脾氣先上。當我們心情很低落，要讓猶大（猶大的意思是「讚美」）先上，因為神說：「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩。」   當我們用正確的態度回應神的時候，神在我們身上就有無限的作為。這也就是我們對神的信賴，讓我們學習面對挑戰與壓力。面對各種問題，有人逃避、有人放棄、有人受傷，都是神要把我們帶進一個更高的層次。劉群茂牧師說，神是用「笑臉幫助我們。」這是一個最壞的時代，也是最好的時代，你有神，你的生命在祂裡面，就有無限可能。   持守兩個信心原則 面對難題，你怎麼知道不是神的祝福？你怎麼知道一定是壞事？好事、壞事，誰來決定？神決定。人看的是壞事，舊約約瑟的經歷不是如此嗎？約瑟對兄長說，「你們的意思是要害我，神的意思是好的。」只要神說是好事，就是好事。我們心情為什麼要低落呢？你是逃避、放棄，還是兵來將擋、水來土掩。   在事奉生涯中，我持守住兩個信心的原則。   第一個原則：日子如何，力量也必如何。每一天我們都會面對困難、挑戰，甚至壓力愈來愈大、困難愈來愈多，但我們怎麼度過呢？要抓住神的原則。大衛面對熊來了，神就給他打熊的力量，獅子來了，就給他打獅子的力量，歌利亞來了，神就讓他甩石子甩得神準。你要相信，每一次面對的挑戰，神都會給你夠用的力量。信耶穌得「平安」，這平安是心裡面的安穩，而不是外面沒有事。神一定會賜下夠用的恩典和力量：大問題、大恩典，大艱難、大力量。   第二個原則：要學習放大神，不要放大問題。我們很大的問題，就是當我們心情低落時，會把問題放大，總是認為那是不得了的事。以色列人為什麼會失敗？因為他們把敵人放大。多數人說：「他們是巨人，我們是蚱蜢！」可是迦勒說：「他們是我們的食物，我們足能得勝。」要學習放大神，在祂沒有難成的事，不要只看自己，否則就會害怕。你心情很低落嗎？該怎辦？要告訴自己：我只要有神，沒什麼了不起！心情低落，是檢驗我們跟神的關係的機會。   葉光明牧師在他的著作裡提到一段經文，「你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧；又要以耶和華為樂，他就將你心裏所求的賜給你。當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。」（詩篇37：3~5）無限豐盛源頭的應許都在這段經文裡，這段經文也解決了我們生命裡面所有一切的問題。神的信實是你生命裡面最大的倚靠和安全感。你有神你就有力量，跟神對話，你就有力量，也會得著提升、往上拉拔。   管理情緒選擇喜樂 心情低落就要趕快以耶和華為樂。每一次當我心情低落、遇到壓力和困難，遇到不能解決的問題時，我立刻轉向神，以耶和華為樂。   我們做基督徒一生最大的幸福，就是我們的一生都在神的手中，祂是我們最大的安全，我們交託、倚靠，祂就必成全，所以我們還懼怕什麼？我們心情還低落嗎？我們還需要什麼呢？   約瑟雖然被出賣為奴，卻因有神就享受「神的同在」。約瑟比起任何人更有資格陷入心情低落，但他選擇以神為喜樂，耶和華就使他手裡所經辦的盡都順利。當有神的恩膏在你身上，有神的恩寵在你身上，你所面對的問題都會翻轉。摩西與以色列人面對紅海，他們看不到路，但人的眼光和神的眼光不一樣，神說：「紅海分開就有路了。」   你要以擁有神為樂，不要放大自己的問題，生活中會遭遇難題，但神在你生命裡面。只隨著心情浮動，只有死路一條。約伯的遭遇絕對可以讓他的心情很低落，但他選擇向神下拜，稱頌耶和華的名。最後，神賜福給約伯的比先前多。神為你一生所預備的，不管誰打擊你，神會使你更加豐盛。當你走上帝的路，耶和華就必賜福給你。   心情低落的感覺縱然來勢洶洶，但是因為我們有神，我們就可以不讓感覺來操縱我們的決定，我們可以作情緒的主人。   管理情緒選擇讚美 當你讚美的時候，你就會引進天上的能力、天上的祝福。讚美就是把你從你自己轉到神那邊。你要與神對話，不要跟對你說負面話的人對話，不要跟環境對話。詩篇42：11中說，「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裏面煩躁？」這是詩人在心情低落時的描述。但是詩人以「應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」來處理低落的情緒。   詩人身上有三個要素你一定要學會： 第一個，仰望神→轉向神。你要學習轉向神，人所有的生氣、憤怒、情緒，都是因為你跟人、跟環境、跟自己的對話。跟人對話就會生氣、憤怒，跟環境對話、跟自己對話都必死無疑。你要跟神對話，就是跟神的能力、慈愛、恩典、豐盛對話。在舊約中記載了神的八個名字，這些名字就是神給我們的豐富。   第二個：稱讚祂。當你稱讚神的時候，你就是把自己轉向神、高舉神。   第三個：祂是我臉上的榮光。你要得勝，祂會成為你臉上的榮光，這是屬靈的得著。   你有神你就有力量，跟神對話，你就有力量，也會得著提升、往上拉拔。你懂得進入這個領域，你的一生必走在豐盛美好的道路上面。  

不可輕視教會的力量：宣教士後方支援 整理：歐陽瑞萍 教會差派宣教士到遠方宣教後，宣教士是否變成了「潑出去的水」，與教會少有往來？教會領袖如何以具體行動發動會眾支援宣教士？當中面對甚麼挑戰……為了解以上種種課題，今期主題訂為「支援宣教士」，邀請了四家堂會的教牧進行筆訪，分享其教會支援宣教士的經驗。受訪教牧為： 曾仲池牧師：在加拿大（Canada）牧會十七年，現為溫哥華基督教頌恩堂（下簡稱頌恩堂）牧師。 寇紹穎長老：至今在北美基督之家第四家擔任主任牧師十五年，期間前往中國大陸作短宣培訓十年之久。 呂家聲牧師：現任澳洲（Australia）基督教播道會靈福堂（下簡稱靈福堂）主任牧師、澳洲播道會總會主席。 李健長老：現任臺灣臺北基督徒林森南路禮拜堂（下簡稱林森南路禮拜堂）長老、中華基督徒地方教會聯合差傳協會（下簡稱差傳協會）理事長。 簡介宣教士支援概況 四家教會都有支援宣教士，所支持的人數與年期各有不同。頌恩堂於本年支持十九位宣教士。過去二十年來，該會支持不同宣教士，經濟上的支持有長有短。通常經審核後，除非特殊原因，將會支持該宣教士直至離任工場。該會現時所支持的宣教士由一年至十五年不等。 基督之家第四家從二十二年前教會成立之初，就開始支援宣教士，歷年來陸續增加支援的宣教士，目前共支援二十一位宣教士和十家宣教機構，所支援的宣教士分別在中國大陸、臺灣、蒙古（Mongolia）、東南亞、印度（India）、非洲和歐洲服侍。 靈福堂目前支援十一個單位的宣教士，由差傳基金撥款支持。參與支援這批宣教士的時日均有不同，主要是在他們開始出發到工場便建立了這伙伴關係。因此，有些單位已是超過二十年的合作伙伴，有些卻是過去一、兩年才開始。 林森南路禮拜堂則透過差傳協會支援宣教士，李健長老簡介協會的背景：「一九七八年，臺北地方教會七家堂會成立臺北地方教會差傳小組，從組織福音隊到泰北（Northern Thailand）、舉行首屆差傳年會開始，漸次推動宣教事工。時至二○○一年，二十四家堂會成立了差傳協會，先後設置臺灣島內及海外十個工場。宣教士由個別堂會推介，經差傳協會審核通過後接納，迄今曾差派二十六位宣教士。」 支援的宣教士不限於直接差派 若堂會有直接差派宣教士，自然而然地成為該宣教士的後方支援，除此以外，有些教會更會支援非該會直接差派的宣教士。以頌恩堂為例，現時所支持的十九位宣教士，只有一位為該會直接差派，其他為同一宗派（門諾弟兄會）、華人差傳機構及其他差會差派的宣教士。 基督之家第四家所支援的宣教士有的出自該會，有的經由別的教會介紹，但都經過該會宣道組詳細審核，接納為宣教士，同時要求他們加入一家差傳機構，然後由差傳機構負責差派他們到福音工場，教會的奉獻也透過差傳機構轉給宣教士。 靈福堂則因為本身沒有直接差派宣教士，所以透過宣教機構支持、認領宣教士單位。雖然如此，這些宣教士單位包括該會會友及曾在教會牧養的傳道同工。 至於臺北地方教會多家堂會聯合組成的差傳協會，其宣教士雖多數由該會直接差派，但若評估對事工發展及管理、宣教士於工場的關顧各方面會更有果效時，也會以合作原則，委請已在當地設立工作團隊的國際差會差派。 宣教士支援系統 頌恩堂支持該會所差派的宣教士50%的經濟預算，亦會指派會眾及團契認領該宣教士，關心其需要。此外，差傳委員或會友前往工場探望所差派的宣教士，關心他們。不僅關心宣教士本身，亦關心宣教士留在加拿大的父母。 幫助會眾更深認識宣教士的需要，亦是支援宣教士的具體表現，有了認識，繼而才能談支援行動。頌恩堂用了幾種方法與堂會直接差派的宣教士保持聯繫及加深彼此認識：一．設立差傳壁報板，介紹宣教士的最新動向及消息。二．透過電子郵件或教會網站，將該會最新消息與所差派的宣教士分享，使其掌握母會（差派教會）最新消息。三．在每月第三週的主日場刊加入宣教士最新動向，使會眾能關心宣教士的需要。四．當宣教士回加拿大休息或述職，請他在教會聚會分享。五．不定期透過網絡通訊軟件Skype或電子郵件與宣教士聯絡，蒐集代禱事項。 頌恩堂支援的宣教士有十八位非該會直接差派，但支援方式與直接差派的宣教士大同小異，這裡僅介紹有所不同的部份。經濟支持方面，頌恩堂設定對非該會差派的宣教士的支持數額，按該宣教士的需要，每年遞增至上限，這上限大概少於該宣教士經濟預算的三份之一。也會按宣教工場的特別需要，如購置教會物業，經審核後作一次過的撥款支持。關心宣教士方面，頌恩堂設定每月第三週祈禱會為差傳禱告會，分享宣教士的近況及代禱事項，也邀請述職或過境的宣教士或機構分享事工。 基督之家第四家對宣教士的支援則包括三方面：一．按月奉獻金錢給宣教士。二．教會各愛心關懷小組分別認領宣教士，關懷他們的生活和事奉，為他們代禱。三．每月宣道組禱告會報導宣教士的近況，關懷、聯絡並為他們禱告。 靈福堂支援的宣教士中，若有該會會友被差傳機構差派，支持金額相對較多，其他考慮包括服侍的工場、性質及群體。除了金錢奉獻，差傳部都會與這些宣教士保持聯絡，每年也鼓勵他們簡述事工進展。此外，該會亦組織短宣隊作訪宣，彼此鼓勵。若有宣教士述職回到悉尼（Sydney），差傳部也必定安排他們在崇拜及祈禱會中分享，讓弟兄姊妹與他們有近距離接觸。 差傳協會在哪些層面支援所差派的宣教士？李健長老指：「宣教士上工場後，透過眾堂會聯合承擔的差傳協會得著行政協助、募款統籌、財務管理、屬靈遮蓋、代禱連結、關顧安慰、職能提升、事奉指引等支援。」 李長老提及支援系統的重要性：「宣教士要服侍得好，他個人、教會與差會需要共同用心經營一個支援系統，否則很難走得長遠。支援不僅是指經濟、代禱上的支持，關係的持續連結更要緊；有美好關係的連結才會帶動其他方面的凝聚。這連結不能止於宣教士與堂會核心牧長、差會領袖的層次，宣教士與一位位信徒的關係更要緊。 「為了強化這層關係，堂會和差傳協會辦公室這些年間持續致力於以下七點： 「第一，盡量讓後方支持系統的核心同工群穩定，而非隨教會人事調整，兩、三年就大搬風。 「第二，關心宣教士在後方的父母與家人。 「第三，不時透過通訊工具與宣教士談話或親身前往工場探訪他們。 「第四，尋找合適的同工專門關心、傾聽，以同理心了解宣教士比較在意的議題，如感情、子女教育、人際和諧、財務管理、健康咨詢、挫折調適、孤單寂寞等。 「第五，差派宣教士前，建立『後援團』，成為日後傳遞宣教士代禱事項及需求的管道，並繼續擴展『後援團』，否則隨著時間的演進，愈來愈少人了解宣教士的服侍狀況。 「第六，協助宣教士撰寫代禱信，並傳給各堂會於禱告會代禱，或刊登於教會週報及網站。 「第七，安排出版品版面或各類適當機會，讓宣教士在教會或差會『經常露面』，做到人雖不在卻猶似經常同在。」 李長老指出在宣教士支援系統中，關係是不可或缺的一環：「教會的信徒若能直接與宣教士連結，感受到彼此的關係，才會帶出對大使命的感動，也才會有禱告、金錢、關心的擺上。當然，宣教士本身是主體，若當事人缺少支援系統的概念，忽略花心力經營，或者性格上沒作出調整以適應支援系統，自然會常常喟嘆『壯志未酬』、『心事有誰知』，這也是堂會推薦宣教士或差會培訓宣教士的重要課題。」 支援其他堂會或差傳機構差派的宣教士的準則 頌恩堂支援該會以外的宣教士的準則，主要分為四方面： 一．認同宣教士的事工：以直接傳福音、植堂為優先，其次是傳福音、神學訓練相關事工。 二．認同宗派的宣教士：以教會所屬宗派的差會的宣教士為優先考慮。除了作為對宗派的支持外，也因為該宗派已有一百年以上的差傳經驗，在工場管理、審核宣教士、支援宣教士及工場、宣教士子女教育、宣教士隊工、宣教士退休安排上都有許多政策及指引，省卻地區教會在差傳事工上的審核時間。 三．認同宣教工場：以宣教士服侍工場所在國家是否為「10／40之窗」範圍為優先，其次考慮同一國家、地區是否有許多類似的事工。 四．認同差傳機構：宣教士所屬的差傳機構是否為已向加拿大稅局合法登記的非牟利機構。從每年財政年報，審核該機構經濟情況，判斷其行政費用是否合理。若非加拿大稅局認可的機構，在金錢支持上，受加拿大稅務條例監管。 基督之家第四家宣道組審核、選擇宣教士則基於下列考量： 一．除該會產生的宣教士外，基督之家其他堂會介紹的宣教士為優先考慮。 二．以直接從事福音工作者為優先考慮（有別於社會福利工作或辦學校等）。 三．以直接向世界各地華人傳福音的工作為優先考慮。 教會領袖如何動員信徒關心宣教士？ 信徒可成為關心宣教士的龐大力量，教會領袖如何將信徒動員起來？曾牧師指，教會領袖可從下列層面動員信徒關心宣教士： 一．在崇拜領禱時，特別為宣教士的近況代禱。 二．設立差傳主日學，教導有關差傳歷史、《聖經》基礎及如何關心宣教士。 三．在團契聚會中，安排使用網絡通訊軟件Skype與所關顧的宣教士直接對話，按宣教士的生日、結婚週年、子女的生日、聖誕節等寄上心意卡或禮物。 四．在教會設立差傳壁報板，要求信徒主動蒐集所指定關顧的宣教士的資訊，如工場背景、事工範圍、代禱事項等。 五．如宣教士有特別需要，除了經濟安排外，舉行特別禱告會，記念他們的需要。 六．鼓勵及邀請成熟的肢體代表團契擔任差傳委員會成員，學習參與差傳事奉，從認識宣教士到關心宣教士。 七．每年舉行差傳年會，讓信徒了解所支持的宣教士近況，更可把握機會提醒信徒支援及關心宣教士的需要。 基督之家第四家的做法則分為六方面，舉例說明如下：…

眾所週知，「穆宣」已成為二十一世紀普世宣教的最大挑戰。其實伊斯蘭教世界不僅是宣教的最大挑戰，更已成為全球的鉅大挑戰。「伊斯蘭國家去殖民地化」、「現代伊斯蘭復興運動」、「石油美元」、「巴以戰爭」、「九．一一」事件，以及緊隨其後的全球反恐戰爭，時刻刺激著我們的神經。一時間，伊斯蘭教教徒或穆斯林似乎成為恐怖、破壞和邪惡的代名詞，特別是阿富汗（Afghanistan）這個貧瘠的山區小國，竟相繼使前蘇聯（Soviet Union）、美國（U.S.A.）兩個超級大國陷入戰爭的泥潭。人們不禁問：「伊斯蘭教是甚麼宗教？穆斯林是甚麼人物？如何才能與他們和平共處？」對基督徒來說，更大的疑問在於：「怎樣才能有效地幫助他們？把福音傳給他們？」 談到穆斯林時，大多數人會立刻想到遙遠的中東，大漠孤煙中叮噹作響的駝鈴、身披黑袍的穆斯林婦女、烤肉飄香和異國風情的街道、東南亞的榴槤……似乎一切都離我們那樣遙遠、迷離。其實他們是我們的鄰舍，就在我們身邊！ 中國共有十個穆斯林民族和六、七個信奉伊斯蘭教的族群，分布於全國各省、市、自治區，其中既有回族這類近文化群體，也有操突厥語或蒙古語的維吾爾族、哈薩克族、撒拉族、東鄉族、保安族等異文化民族。除了在西北地區的甘肅、寧夏、青海、新疆等有部份穆斯林集中聚居外，中國穆斯林人口呈「大分散，小集中」的分布狀況。這些穆斯林都可成為宣教對象。 近年來，雖然中國教會已看見「穆宣」的異象，也開始著手籌備大規模的宣教運動，各種會議頻繁召開；各項運動漸次鋪陳。一時間，中國似乎成了世界「穆宣」運動的主力。作為中國大陸基督徒，我們為此向神感恩，因為我們終於開始完整地履行耶穌基督的大使命，並立志有份於普世宣教事工。但無可否認，以目前的狀況看來，與歐、美、韓國、新加坡、香港、臺灣等較早開展宣教事工的教會相比，中國教會參與大規模普世宣教事工仍缺乏以下條件：一．深厚的宣教文化基礎；二．有效的宣教組織和動員體系；三．持續、穩定的宣教資源、經費、支持；四．訓練有素的宣教工人。 「穆宣」事工也面臨同樣的困境。跨文化宣教不僅需要內心的火熱和吃苦耐勞，更需要「以基督耶穌的心為心」（參腓二5），謙卑自己，以基督的愛服侍穆斯林。 為此，我們需要…… 一． 除去心中的民族主義偶像 這是漢族與少數民族交往時的最大障礙。漢族作為全球最大的族群，因為強勢的文化和大國心態，他們很少注意到其他族群與自己的差異，向少數民族傳福音時，他們往往給對方極大的壓力。福音甚至被誤解為漢族消滅某些少數民族的工具，是漢族的陰謀，回族、維吾爾族等反應尤其強烈。 要記緊，與穆斯林分享福音的原因不是改變他們的文化和習俗，更不是為了使他們成為「漢文化圈」或「基督教文化圈」的一部份，而是因為神愛他們（參約三16）。神叫我們去愛，通過愛的分享讓對方認識真神，使耶穌的聖名在穆斯林群體中被高舉，所以徹底委身是唯一正確的方法。 例如某些穆斯林民族對漢文化持有極深的疑慮，甚至因此不願意讓孩子上學。筆者在西北某地的調查發現，當地的穆斯林男孩完成九年制義務教育的比例少於20%，女孩的比例更可低至忽略不計，這是長期困擾主流社會的一大難題。許多人認為這狀況的成因是經濟水平落後，父母沒錢供孩子讀書，因此捐資助學蔚然成風，但當地的入學率卻無顯著提高。 進一步的調查發現，不上學的孩子並不都在工作，部份是在「經文學校」（Madrasa）學習伊斯蘭教知識，準備將來當阿訇。許多人的漢語水平是連自己的名字都不會寫，但卻精通阿拉伯語和波斯語，甚至能用這兩種文字寫作。發生這怪現象的真實原因是：恐怕孩子多讀「漢書」，丟掉「教門」（伊斯蘭教信仰）而變成漢人。像回族這樣的中國穆斯林民族，唯一的身分標誌就是「伊斯蘭教信仰」，除此以外，再無可以證明自己是少數民族的文化特徵了，故回民、東鄉族、撒拉族、保安族等民族有「捨命不捨教」的諺語。所以宣教士要放低身段，效法耶穌，「非以役人，乃役於人」（參太二十28）。 二． 帶著謙卑的心學習 要尊重、不要輕易否定穆斯林文化和生活習俗。風俗習慣和價值觀的不同有時會造成嚴重的誤解，甚至衝突，例如在穆斯林地區乘車旅行時，若有小朋友，請最好不要吃自攜零食；如果小孩垂涎你的零食，你也給了他，那他的父母很可能會對你不客氣，甚至拳腳相加，因為你的食物可能不符合穆斯林的飲食標準，這時你的愛心表達就變成不可饒恕的罪行。 通過學習和交流，將文化差異帶來的衝突降至最低，從而使福音有效地「宣達」，例如筆者早期事奉時曾在回族群體中使用「神」這字眼，卻每每遭遇白眼，最常遇到的回應是：「這是漢族的教門，我們回回族不能信，我們有自己的教門！」經過考察才發現，這詞語在回族語境中的意思竟然是「許許多多的偶像或佛像」！ 那麼改用「上帝」怎樣？問題又來了，雖然這詞語很清楚地表達「獨一真神」的意思，但仍遭回民拒絕。為甚麼？因為他們認為「上帝」是西方人的說法，若要表達同樣的意義，穆斯林會使用「安拉」、「呼達」、「主」、「為主」等辭彙。於是筆者嘗試在事奉中採用純正的回族語言，最後收到極佳的果效，至今已有數十人悔改歸信耶穌。目前，一本以回回語翻譯的《聖經》即將出版，前期的考察發現，讀者對這本經書的反應異常積極，我們期待神藉著此書賜福穆斯林和回回族。 三． 深入了解穆斯林的文化 這包括伊斯蘭教，因為這是所有穆斯林民族的文化基礎。絕大多數穆斯林民族的文化都受到阿拉伯─伊斯蘭文明的強烈影響。看似一致或相似的文化形態，其實並不相同。不同國家、民族的穆斯林之間差別極大。以回族為例，不但方言不同，生活習慣也各異。中國東北的回族視一種叫「油香」的食品為聖物，以為只有在舉行宗教活動時才可食用；但中國西北的回族地區卻以此為主食，在小吃店中輕易買到。又例如中國回族的伊斯蘭教名義上是單一的遜尼派，但其實包含四十餘個不同的派別，各派別之間差異極大，勢同水火，不能相容，有時教派之間的關係比與異教的關係更緊張，教派仇殺屢見不鮮。宣教士服侍時應深入了解這些差異，以便採取正確而有效的服侍策略。 我們才能夠…… 一． 制訂切實可行的宣教策略 筆者認為應遵循先近後遠、先易後難、先國內後海外的順序，即耶路撒冷→猶太全地→撒馬利亞→直到地極這順序。如此，中國教會便可在先是近文化圈、後是異文化圈的宣教事奉中逐步造就、操練自己，積累宣教經驗，形成適應中國教會的宣教文化。不再照搬別人的經驗，就不會重蹈別人失敗的覆轍。 二． 宣教士最好是弟兄或夫妻，兩對夫妻為最佳 在穆斯林的印象中，單身者被認為有瑕疵，特別是單身婦女，她們甚至被認為是被安拉「詛咒」了。而且單身女性在穆斯林社會產生的影響不大，非穆斯林、單身、女性身分反而為生活帶來很多不確定性的困難。兩對夫妻就能形成互相支援的小型基督徒團契，避免宣教士單獨承受太大的壓力。 三． 帶職宣教尤佳 宣教士的身分最好是帶職，全職事奉也需要非常合適的身分遮蓋，但要慎重選擇職業，例如理髮師、美容師、演員等伊斯蘭教世界公認的「卑賤職業」最好避免；最好也不要從事餐飲業，因為非穆斯林無法取得「清真食品」執照，開設的飯店反而攔阻了穆斯林與我們接觸，他們認為我們不潔淨。宣教士的事工應盡量保持低調，公開的對話和個人傳道的事工要由各人分工合作。 四． 禱告 （一）請每天為一個穆斯林民族、一家「穆宣」機構、一位「穆宣」宣教士、一項「穆宣」事工禱告。求主賜我們機會認識身邊的穆斯林，揀選他們，賜下與他們分享福音的機會；（二）求主使用福音電臺的廣播，使更多穆斯林認識基督；（三）求主使用各種「處境化」的文宣或音像資料；（四）求主在中國大大興起「穆斯林背景的基督徒」，使他們剛強壯膽，為主作見證；（五）求主興起中國教會，勇於承擔使命，使福音能從中國傳向「近處」和「遠處」，使「萬民」作主的門徒。

葉大銘 在一九一○年有名的普世宣教會議在英國愛丁堡（Edinburgh, United Kingdom）舉行，回顧自從威廉．克理（William Carey）以來基督教一百年宣教的成就，並以這代完成全球福音化作為口號。一百年後（二○一○年）在日本東京舉辦了相似的會議，回顧過去，計劃將來，但是宣教的內容已經有很大的改變。在這數十年內，出現了福音未及之民（unreached people group）的概念，成為大使命宣教的主要對象，而使萬民作主的門徒取代福音化，成為大使命宣教的主要目標。 福音未及之民的定義 福音未及之民有不同的定義。首先是對「民」的定義，最普遍有三個。 一．宗教族群 按著宗教分為不同的族群，例如穆斯林、印度教教徒、佛教教徒、民族宗教信眾、無宗教信仰者及其他。因為宗教對文化的深刻影響，可以用宗教把每個族群加以分類，但並不表示這個類群中的人都是某個宗教的信徒。 1 二．民族語言群體 指一個按共同血緣、歷史、風俗和語言來確定其獨特身分的民族群體。這個分類容易識別，民族語言族群相對比較穩定，而且容易找出可以為之禱告和開啟計劃的群體。一個國家可能會有幾千個民族語言族群，而一個民族語言族群可能分散在許多不同國家。 2 三．極同群體（unimax peoples） 極同群體指福音在其中沒有遇到理解和接納方面的障礙，且能夠以教會倍增浪潮（church planting movement）的形式傳播的最大群體。在釐訂前首先要識別攔阻福音流動的障礙。主要障礙有兩類，就是有關理解和接納。語言是阻礙理解的一個主因，如果語言成為攔阻福音流動的主因，便以語言來定「民」的意思。如果攔阻福音流動的主要障礙是因宗教、傳統、種姓等社會文化因素而不接納福音，便以族群（ethnic group）來定「民」的意思。這個分類的優點是從佈道宣教的角度來定，與佈道宣教有直接關係。問題是理解和接納都是模糊的觀念，在量化和定不同群體時便很困難。 按民族語言來分類，普世有約七千個群體。按宗教和民族語言來分類，普世有約 一萬六千個群體。按宗教、民族語言和族群來分類，普世有約二萬七千個群體。 現在記載未及之民的資料庫主要有約書亞事工（Joshua Project, www.joshuaproject.net），美南浸信會國際差傳部（www.peoplegroups.org）和世界基督教數據庫（World Christian Database, www.worldchristiandatabase.org/wcd）。美南浸信會國際差傳部主要以民族語言來分類，但也考慮族群的身分認同。世界基督教數據庫以民族語言和族群來分類。約書亞事工則兼用以上三個定義來定。在二○一○年東京宣教會議中，沒有定下那一個分類是標準，鼓勵人活用這些不同的分類。 3 其次是「福音未及」的意義，這個名詞也是模糊的。一九八二年的洛桑委員會會議定的意義是當一個群體沒有本土化教會，或是教會沒有足夠人數和資源來使這群體福音化，這群體便是福音未及，但是這個定義要量化時便很困難，所以通常用百份之二作為標準，當信徒少過人口百份之二便是福音未及，而尚未有植堂策略在其中展開的群體則稱為未被領養之民（unengaged）。 現況 因為福音未及之民有不同定義，所以計算有多少未及之民時便產生不同數字。美南浸信會國際差傳部說是 3061個，約書亞事工則說 6897個。可以說福音未及之民的數目是介乎三千至七千之間。 按福音的進展、人口、地域和佈道資源來看最大需要的未及之民，這些未及之民分布如下： 主要宗教 未及之民 總共人口 伊斯蘭教 142 193,756,50 傳統族裔宗教 44 31,203,288 印度教 20 22,456,970 佛教 16 5,168,000 無宗教 3 95,220,000 道教 2 1,929,200 地域 未及之民 總共人口…