Category: 宣教資源

目前全世界有612個族群，共有2,617萬5,340名未得之民，這些族群中幾乎沒有差派任何一位宣教士。如今，宣教的最後一哩路，迫在眉睫，你聽見人心的呼喚嗎？ 上週末(24至25日)，「聯合差傳事工促進會」特別和美南浸信會差會，及未竟之業事工，連兩天在台北、高雄舉辦兩場年度宣教論壇。 24日晚間，特別邀請未竟之業事工執行長保羅・艾許曼牧師(Paul Eshleman)擔任講員，他參與普世宣教30多年來，曾發起「耶穌傳」福音電影計畫，並在230多個國家播映，觸及超過60億人次。他更曾推動「I found it！(我找到了！)」等多項宣教動員計畫，也常於洛桑會議、Call2all等國際特會中擔任重要講員。 未竟之業事工執行長保羅・艾許曼牧師。 (攝影/記者杜胤廣)。 6年前，超過一萬多名宣教士、佈道家與宣教策略家在荷蘭阿姆斯特丹聚集，討論葛理翰協會提出的宣教目標。 活動中，有一群領袖為使世界各地的每個族群都能被福音及教會觸及，共同制定了一項計畫，近來他們成立了「未竟之業」事工，其異象是，要讓世上每一個族群都能產生本土化的教會植堂運動，因此他們成立了一個連結超過300間教會宗派與宣教機構的全球網絡，目前正以夥伴關係彼此同工，盼望能使每個族群都能聽見福音。 在世父親的最後一句話　何況耶穌最後頒布的大使命 聯合差傳事工促進會與美南浸信會差會，及未竟之業事工，上周五(24日)舉辦的「大使命的最後一哩路」宣教論壇中，吸引許多弟兄姊妹前來關心。 (攝影/記者杜胤廣) 宣教領袖拉爾夫．溫德1974年提出「未得之民」的概念後，許多教會開始認領不同族群，並為其代禱，但當中仍有太多族群缺乏全職服事同工，導致難以在族群中建立教會。 保羅・艾許曼牧師記得他父親過世病榻前曾告訴他：「保羅，你不要停止你現在在做的事，因為耶穌被人聽聞是非常重要的事情。」他坦言，每一個人的最後一句話都非常重要，若我們在世的父親告訴我們的最後一句話是如此重要，何況是耶穌在地上所頒佈的大使命？ 艾許曼說，四福音書中，耶穌不斷重複吩咐門徒的最後一件事，就是－「『去』、『傳福音』、『使萬民做我的門徒』、『為他們施洗』、『教訓他們』。」 當耶穌說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民做我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。」 馬太福音第28章18至19節中談論的大使命，不只是傳福音，真正重要的，是要使人做耶穌的門徒。馬可福音16章15節也說：「他又對他們說：你們往普天下去，傳福音給萬民（萬民：原文是凡受造的）聽。」路加福音24章46至47節也說：「又對他們說：照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」 「世上沒有任何力量可以阻止福音傳到地極，你可以參與，或者讓它從你眼前走過。」艾許曼直言。 「耶穌又對他們說：願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」約翰福音20：21 全球5百萬間教會　仍有612個族群沒有教會 美南浸信會差會近來發起一項名為「約書亞計畫」，專門調查全球未得之民。 (圖片來源/Joshua Project) 艾許曼說，耶穌來到世上是為要尋找拯救失喪的人，同時也是我們的責任。因此，我們必須要時常問自己或教會如何在「大使命」的責任上有分。 使徒行傳1章8節也說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」也許我們不知道「地極」是指哪裡，但可以從現有的人口、國族中了解福音傳到什麼境界。 「全球目前共有超過500萬間教會、23億基督徒，甚至有超過4.3萬個不同教派、1,200萬名教牧同工與宣教士。」艾許曼坦言，全球基督徒的人數看似相當狂熱，但美南浸信會差會近來發起一項名為「約書亞計畫」，專門調查全球未得之民。目前全世界612個族群中，共有2,617萬5,340名未得之民，但沒有任何一位宣教士與教會進入這些族群。 在612個族群中，有超過10萬人的族群有52個，有55個族群共300多萬人是聾啞族群，更不用說目前僅有少數幾位宣教士願意委身在35億人口的穆斯林、佛教、印度教徒之中。 宣教是一個過程　從自己做起 「我們必須思想，為什麼耶穌頒布的大使命是要我們去『萬族』，而非每一個已知的『國家』？」艾許曼表示，2006年至今已逾320個宣教機構與教會，差派2萬名海外宣教士接觸過1,800個族群，也有9.7萬間教會在族群中植堂，其中更有超過236萬多人歸入主名。 「因為我們一起同工，沒有人在乎教派間的問題。」艾許曼直言，為什麼10年內可以接觸到1,800個族群，仍有2千多萬未得之名，其原因不只族群中有「敵基督」的問題，更有些地方是「不容易進入，甚至進得去出不來的地方」。 他認為，〈使徒行傳〉談到「從耶路撒冷、撒馬利亞，直到地極做我的見證」，並非階段性，而是同時賦予的任務。對他個人生命來說，人生改變最大的不是聽到未得之民的信息，而是當他向神禱告：「我能做什麼，求祢差遣我」時，神必開路。 宣教是一個過程，不是一夕之間就能完成。他建議，我們可以從附近的家鄉城市、再到鄰近國家、再嘗試更遠更偏僻的地方，因為宣教不只是傳福音，更是一個資源傳遞者，漸漸讓自己看見需要，成為上帝揀選、祝福未得之民的角色。

如何分辨異端邪教 每一個接受福音並信從主耶穌的人，照主的話說就是一個進了窄門走在主道路上的人。可是，魔鬼撒旦不甘心，他要施展詭計引誘我們背離真理的道路，踏入錯謬異端的泥淖，使我們深深陷在受欺騙、受迷惑的危險境地。主耶穌自己曾在馬太福音24章4節告誡，「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」使徒保羅也說過，「我知道我去了以後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群，就是你們中間也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」(使徒行傳20章29，30節)。新約聖經27卷內，除了一卷腓利門書外，其餘26卷都提到要防備假先知、假師傅，要棄絕各種偏離真理之道的錯誤。在主耶穌快再來的時候，異端錯謬更是猖狂，提摩太前書4章7節告訴我們：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」。因此，每一個基督徒都應當明白聖經真理，持定所承認的道，防備一切異端。 所謂異端，是打著基督教招牌，竊用聖經某些話語，再加以歪曲甚至竄改﹔或者，把某人的著作及其思想，奉為經典甚至信條。對於這種種以假亂真的膺品，我們怎樣來認識呢？ 第一，首先要看准什麼是純正的真道： 純正真實的信仰必定是：承認聖父、聖子、聖靈三位一體的獨一真神。 聖父是創造一切的主，是靈，是獨一全智的至高者，是慈愛、信實、公義、聖潔的全能者，是從恆古到永遠、永不改變的神。 而聖子耶穌基督，是神的獨生子，受神差遣來到世間﹔祂透過道成肉身，將神完全表明出來﹔祂是藉著童女受聖靈感孕而生的聖者，是神而人奇妙位格，既有神性又有人性﹔祂是亞當之外的第二人﹔在祂裡面沒有罪，祂是純全聖善、無邪惡、不受玷污的義者。祂釘在十字架上，將自己獻與神作全人類的贖罪祭，祂的寶血洗淨了人的罪，藉著祂一次的受死、獻祭，就成就了永遠的救贖﹔祂死後第三天從死人中復活，將自己的生命賜給信的人﹔如今祂在天上作我們的元首、中保、大祭司，使我們從祂得恩典，得豐富，被保守，被拯救到底﹔祂還要再來，接我們到祂那裡去，使我們完全改變得像祂，進入祂的榮耀﹔在祂裡面，萬有必同歸于一。 聖靈是神的靈，受祂感動，我們悔改相信而得蒙重生。祂又運行在我們心中靈裡，引導我們進入真理，成為聖潔，教導我們如何立志行事，如何事奉交通，如何忍耐等候主再來。 聖父、聖子、聖靈三位一體神，是主耶穌昇天前親自宣告的絕對真理，是歷代教會的信仰基礎，也是信徒敬虔的奧秘所在，因此不可妄加竄改。相信三一真神，才是真正的基督教信仰。 純正的信仰相信，主耶穌在十字架上只一次就成全了永遠的救贖，祂的寶血永遠在天，使我們稱義、得救、成為聖潔。得救的人不但脫離了律法的定罪和咒詛，而且不再死守律法，而是憑著主無罪聖潔生命，靠著聖靈治死肉體的行為，藉恩典的教訓除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔地度日，活出基督的生命，作聖潔無過的人。我們生活的原則，不是去謹守律法中的條款，而是憑生命聖靈的律在基督裡作新造的人。 純正的信仰必然相信聖經乃是出於神的默示，聖經的中心意義是見證基督。在新舊約全書中，舊約聖經的律法是指向基督，叫人因信基督得到義﹔基督則是律法的總結，讓信的人不再死守律法而是蒙受恩典。舊約的預言、預表，在基督裡面完全得應驗。新約聖經通過使徒之手記載著神子的曉喻，它高于一切律法和先知，是真理的聖靈所啟示的話語，使我們明白神的心意，成全神的旨意，認識神的奧秘，在基督裡滿得神的豐富和屬靈生命的實際，使我們以得成聖並滿有榮耀的盼望。 真正的基督教相信全部聖經是聖靈默示人所寫的，都要成全。感謝神賜給我們這部寶貴的聖經。我們知道自己所信的是誰，知道自己所信的是什麼，才能在所信的道上非常清醒和剛強有力，從而真正識別和抵制一切否認甚至篡改聖經的異端。 第二， 異端有哪些表現？ 從聖經來看，異端錯誤有這樣一些表現： 1.彼得後書2章1節說：「連買他們主也不承認」，林後11章4節說：「另傳一個耶穌，……另受一靈……另得一個福音」﹔約翰二書9節亦說「越過基督的教訓不常守著」加拉太書1章7節則更加明確地說「把基督的福音更改了」。 上面這些經文告訴我們，凡是不承認主耶穌是神的兒子，不承認主受死流血是贖了我們的罪，凡認為教會自使徒以來所持定的信仰已經過時而提倡別的信仰，不論它是某種激進的神學思想，還是表面屬靈而實質卻更改福音，或是假傳一個不是使徒所傳的基督耶穌，就是異端。 2.提多書3章9節說到「要遠避無知的辨論……並因律法而起的爭競」。我們知道，教會是從耶路撒冷開始，以後逐漸傳到外邦。在使徒行傳15章中可以看見，那些好在律法上爭競、搞擾亂的人，用律法教導人，自己卻沒有在聖靈的光中明白律法作用，他們強制要求外邦人信主之後，也要守律法，受割禮、謹守安息日、月初一、節期。但「聖靈和我們定意不將別的重擔加在你們身上﹔惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物、和血，並勒死的牲畜和姦淫﹔這幾件你們若能自己禁戒不犯就「好了」(使徒行傳15章28、29節)。 新約聖經的羅馬、加拉太、希伯來、哥林多後書和提摩太前書已經明確告訴我們，信主的人是在新約裡與神發生關係的，因為神在基督裡已經廢掉了舊約而立新約為永遠的約，主耶穌的救贖使我們結束了與亞當的關係，同時結束了律法，使信的人活在有能力、給人生命和義的恩典下，而不是活在軟弱，不能使人得生命，不能使人有義，不能使人得自由、得完全的律法下。神已把舊約下的律法挪開了(見希伯來書7章12節的「律法也必須更改」，「更改」就是「挪開」的意思)，我們就不須再回到律法之下去。使徒說的「因律法而起的爭競」，就是將律法強加于人，作無知的辨論，這是異端的另一標誌。在律法上進行擾亂的人只是強調守安息日，禁戒食物等表象，對敬虔的實際非但毫無益處，甚至反而有害。他們對聖經的認識沒有聖靈的光照，不顧歷代聖徒見證，只照他們所崇奉的領袖的解釋，連聖經上下文和本意都不尋求有正確認識。這種片面強調律法而曲解聖經的異端行為，是今天我們在國內的基督徒特別要防範的。 3.彼得後書2章3節提到「捏造的言語」，提前1章4節也說到「荒渺無憑的話語」，和4章7節「老婦荒渺的話」。由此可見，搞異端邪術的人還有一種現象，就是荒謬無憑。譬如近來有人擅自宣告主再來日期，叫主的道受譭謗，亦叫人受害，還有的人提倡哭，說不哭就沒有重生。另有人專門講一些不合乎真理且不敬虔的異象異夢。凡此種種，不一而足，都變師是搞無中生有且荒誕不經的邪教，以此招來顧客。 因此，我們切勿好奇，更不能不明真相、也不用聖經真理去衡量就盲信盲從，以致于上當受騙。 4.猶大書16節「口中說夸大的話，為得便宜諂媚人」﹔羅馬書16章18節「用花言巧語，誘惑那些老實人的心」。可見用言語欺騙誘惑也是異端表現。 使徒說的「花言」是華而不實的字眼，「巧語」是很動人的辭句，聽上去似乎屬靈，也蠻不錯。結果一個不慎思明辨的老實人，往往成了這種迷惑的犧牲品。另外有的人傳不背十字架的屬靈，有的人鼓吹用某種方法馬上屬靈，於是信徒不是在信上堅固，反倒去靠一些感覺，至終受到邪靈的控制。這是我們應當辨別的，總起來說，凡不講信的原則而只憑感覺的，總會陷入危險境地。 5.彼得後書2章18節「用肉身的情慾和邪淫的事，引誘那些剛纔脫離妄行的人」。 異端總是跟道德上的敗壞連在一起，如果一種教訓，一個聚會，是搞男女混亂、放縱，甚至搞淫亂，那肯定是出於鬼魔的惡意，或出於壞人的敗壞，或出於邪靈的擾亂。保羅講到聖徒間的來往說「總要清清潔潔的」(提摩太前書5章2節)，聖經也再三強調避免淫亂的事。「壞樹結壞果子」，正因它是異端，是假師傅的教導，所以就結出這種淫亂的惡果，「憑著他們的果子，就可以認出他們來」。這是最使人觸目驚心的。 6.彼得後書2章3節「在你們身上取利」。當日賣主耶穌的猶大，就是一個窩藏貪心的人。所以，許多異端錯謬，也會出現藉口「信仰」來為自己取得財利。在八十年代初期，福音剛剛興旺，有的人就利用給人施洗機會，牟取私利。有的人藉口會禱告醫病，方言醫病，到病人家裡吃、住，還要人家給錢。有的人還用別的方法撈鈔。總之，他們不是事奉基督，而是事奉「瑪門」，就是錢財。弟兄姊妹們，生命活水是白白領受的，如果有人借傳道或為病禱告向大家要錢，就露出他的偽善的本質。至於對教會肢體財物奉獻，那是主所悅納的，但以錢為目的，以交錢為條件做所謂傳道的工作，這就必定是假的，我們不要接待。 7.主耶穌親自說過將來會有人說「我是基督」(馬太福音24章5節)，使徒也說過將來有大罪人出現，坐在神的殿裡自稱是神(帖撒羅尼迦後書2章3、4節)，叫一些人受迷惑。 這一點是撒旦邪靈最露骨張狂的活動。近幾年在國內就出現了這一類的事，有人被尊為「活的神」。他也以與神同等自居，這一方面是末時邪靈加緊活動的現象，另一方面也是人邪惡到極點主動與撒旦勾結的表現。 我們中國人過去有對「真命天子」的幻想，這在老一輩的人中影響不少。當福音興旺，神撒了好種──麥子，那惡者也趁人不留意時撒稗子。象在北方出現的「靈靈教」、「被立派」，封自己為神的代表，是活的神，迷惑一些人跟從他們，都是做大罪人的先鋒。這是極明顯的異端，可惜竟有人會跟從他們。可能他們用財利，用威脅，用假的奇事異能，來勾引人，我們要奉神榮耀的名禱告，捆綁撒旦這一行徑，叫他的詭計不得逞，叫這種異端不能再迷惑人。 另有人因為受了「唯靈論」的影響，錯誤地誤用了保羅說的「我活著就是基督」這一句極其謙卑敬虔的話，又丟了保羅說的上文「總叫基督在我身上照常顯大」的那句話，以至把「我是基督」當作口號來喊，後來還錯誤地發展到喊「我就是神」。時至今日，在一些地方已經稱「常受主」、「常受神」，把一個人當作主當作神來稱呼了。這是應當定罪的行徑，我們務必抵擋，也盼望這樣作的弟兄姊妹會醒悟過來。 8.提摩太后書2章16節「世俗的虛談」，提摩太前書4章1節「必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」 這幾節使我們看見，在這末後日子裡出現了許多奇怪之事，基督徒本當遠避它們。可是有的基督教團體也提倡搞「氣功」，對那些從印度教、佛教、道教來的東西，不但不排斥，反倒去傚法，這也是相當危險的事。 也有人在基督教內宣傳16世紀法國星相家諾查丹瑪斯的大預言。其實這個人本是占星觀兆的人。申命記18章9-13節已經指出，占星觀兆都是神所憎惡的，都是跟邪靈發生關係的，可見基督徒實在不應當提倡那些東西。 另外一些將人間的哲學思想，世間的各種宗教與基督教揉合起來，搞出宗教合一論和多種神學，提倡折衷主義而離棄獨一的神，獨一的救恩。我們務必記住歌羅西書2章8節提到不要為哲學、人的思想所擄去的警告。 上面提到的這些異端現象都已在聖經中受到批判，我們透過神的話語啟示就可以辨認出異端的真面目了。 9.提摩太前書4章1,2節「……引誘人的邪靈，和鬼魔的道理」。邪靈在屬神的真理上使人受誘、偏向、錯謬(約壹4:6)，鬼魔是附身的鬼靈，影響、利用、操縱人的身體，利用人求健康、長壽、避禍求福或者恐肉身衰敗修練自己，而作出許多教訓、方式，叫人隨從，例如叫人哭叫人喊，叫人禁慾，叫人避靜，叫人不能控制哭叫、笑、跳舞等，都是附體的表現，務要防備。 第三、異端錯謬的實質是什麼？ 以弗所書4章14節說「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」。 這裡的「異端」，在希臘文就是6章11節的「詭計」和彼得後書3章17節的「錯謬」兩個詞合成的。那就是撒旦的詭計加上惡人的錯謬。 撒旦從起初就謊言誘惑人背叛了神。自在伊甸園引誘亞當、夏娃以來，他又顯出狡猾詭詐。他在伊甸園試探亞當夏娃時就用了否定篡改神的話語的欺騙手段。同時，夏娃也將神的話加以修改，添上了神沒有說的內容。結果，亞當夏娃不服神的旨意，不信神的話語，反倒聽從撒旦擺布，受撒旦吸引，要從意志上背叛神進到實際取代神。 像伊甸園的故事一樣，使徒們工作後期也有異端出現。很明顯，這些異端都是出於撒旦的詭計，出於他的狡猾，同時也有惡人謬解聖經、否定聖經、混淆正道。撒旦的詭計和惡人的錯謬相結合就出現了異端。 因此，異端背後必有邪靈的活動，被異端迷惑的人也有他們的所謂的經歷，也有他們跟靈界的接觸，這就是所謂的邪靈活動。我們千萬不要誤以為這是「靈界」感受，就不細察。因為邪靈乃是最大的錯誤，根本是偏離了神的道。 我們知道了異端的實質就再看它的危害：異端的迷惑，的確會叫人著迷了，就必被以假亂真的教義所擺弄，成為一個失迷的人，滑入錯誤的道路。我們時時提醒和反省自己是不是著迷，是否沉溺在一些似是而非的錯誤裡面。 異端如同面酵，如同苦根，如同茵祂那樣又毒又苦，而且它像毒瘡越爛越大。異端的作用既是混亂主的正道，抵擋主的真理，同時也是敗壞隨從異端的人。提摩太后書2章18節說：「他們偏離真道……就敗壞了好些人的信心」這是千真萬確的。倘若人對神的信心，對真理的信心被敗壞了，就根本站立不住。 提摩太后書2章16節說「這等人必進到更不敬虔的地步」，彼得後書2章2節「將有許多人隨從他們邪淫的行為」。異端必定導致犯罪、不敬虔、不聖潔。 提多書1章11節說「將不該教導的教導人，敗壞人的全家」。本來敬虔的道是使信徒的家庭在神的愛中，在聖潔、敬虔、和睦、正派的融融之樂中蒙神賜福，而異端一進來，家庭就會受到敗壞，甚至於被傾覆。 雖然世上有異端，但感謝神，好些歷史上的異端早已消滅，並且無論出現什麼異端，我們都能從神的話語中發見真理，用來揭露異端的錯謬，使我們更信神，更認識基督，更明白聖經，更努力傳祂的福音。正因主是得勝的，真理是得勝的，所以我們放膽交通，並願意國內弟兄姊妹一同靠主起來抵制異端，挽回那些受迷惑的人。 摘自：恩福主頁　ccican@ipoline.com

參與宣教的六個方式       宣教六法（一）：學習     學習 學習 (LEARN)：認識宣教，更加了解不同的國家、文化、民族、事工 學習聖經中神對全地的心意 閱讀宣教士傳記、從宣教士的分享中學習 參加宣教課程，閱讀宣教書籍 認識不同國家及族群，關心國際新聞，瞭解不同地區、族群的需要 知道更多 宣教六法（二）：禱告 禱告 禱告 (PRAY) ：把宣教士和服事群體的需要帶到施恩寶座前 收集宣教士、宣教工場的代禱信，長期委身守望 使用宣教禱告手冊、影片來禱告，持續地為特定的族群禱告 (例如:30天為日北、北韓、東南亞穆斯林禱告手冊、齋戒月穆斯林禱告手冊、宣教日引、為萬國禱告DVD…) 發起、或是加入宣教禱告小組 知道更多 宣教六法（三）：出去 出去 出去 (GO)：參與短、中、長期的海外服事 用行動實際了解宣教地的需要 學習在宣教團隊中配搭 用數週或數月的短宣來確認長宣的呼召 透過自己的專長與職業在未得之民中服事 知道更多 宣教六法（四）：差派 差派 差派 (SEND) ：經濟上或用具體的行動支持關懷宣教士與宣教事工 組成宣教士關懷小組，用行動支持宣教士及他們的家庭、父母 年節寄送卡片、包裹、email關心宣教士 發揮專業技能幫助宣教士 在財務上支持宣教士及宣教事工 關心述職的宣教士，協助交通、住宿…，請他們用餐，聆聽他們的故事 知道更多 宣教六法（五）：接待 接待 接待 (WELCOME) ：關心身邊的移民或外僑、與他們做朋友 關心身邊外籍留學生、外僑、外籍移工，接待他們，和他們做朋友 同理他們思念家人的心情，在教會中發起關懷活動 幫助外籍朋友學習本地的語言及風土民情 參與外籍朋友的活動，認識他們家鄉的文化 知道更多 宣教六法（六）：動員 動員 動員 (MOBILIZE) ：分享神在宣教地的工作、所需要的資源，並邀請人參與 鼓勵人參與宣教聚會或課程 邀請朋友一起關心宣教士 在教會傳遞宣教的需要，邀請宣教士來分享 投入教會的宣教活動，成為差會的夥伴與志工

使徒行傳 14:19-28這樣說：   但有些猶太人，從安提阿、以哥念來，挑唆群眾，用石頭打保羅，以爲他死了，就拖到城外去。門徒正圍著他的時候，他竟然站起來，走進城裡去了。第二天，他跟巴拿巴一同到特庇去。他們在那城裡傳福音，使許多人作了門徒，然後回到路司得、以哥念、安提阿，堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道，又說：「我們進入神的國，必須經歷許多苦難。」 兩人在各教會爲他們指派了長老；禁食祈禱之後，就把他們交託給所信的主。兩人經過彼西底，來到旁非利亞，在別加講道以後，就下到亞大利。從那裡坐船往安提阿。從前眾人就是在這地方，把他們交託在神的恩典中，派他們去工作，現在他們已經完成了。他們到了那裡，就召集了會眾，報告神跟他們一起所行的一切，並且他爲外族人開了信道的門。兩人同門徒住了不少日子。   我希望在本文中回答一個簡單的問題：宣教士是做什麼的？   這問題簡單，但要回答這個問題並不簡單。近年來，在有關宣教的書籍中，都有著很多的討論，討論我們說的「宣教」、「宣教士」、或更新潮的 「宣教性」 這些詞彙的定義究竟是什麼，或應該是什麼。我和紀格睿（Greg Gilbert）試圖在這討論中發表我們的粗淺看法，所以寫了一本書。當中的問題是複雜的，大多是因爲「宣教」或「宣教士」這些詞彙的意思不再像以前那麼明確。   雖然基督徒經常使用這些詞彙，但我想如果我們非得給它們下個細心思考過的定義，我們將會有很多不同的看法。對有些人來說，「宣教」純粹就是傳福音，而對很多跨教會機構來說，他們做很多教會應該做的善事，卻不認爲傳福音是他們的使命。還有，環保算是宣教工作嗎？教人讀書寫字呢？農業發展呢？醫療護理呢？挖井呢？孤兒事工呢？ 若這些人是以耶穌的名義做這些事，那又算不算宣教工作呢？若這些活動是更廣大的事工的一部分呢？或是爲了達成一個更大的目標所經的途徑呢？要理解「宣教」工作究竟包含些什麼，其實並不像聽起來那麼簡單。   讓我在這裡澄清一點。我問這問題 「宣教士是做什麼的？」，並不是指他們日常生活具體上所做的每一件事。我並不會試圖描述一位宣教士在宣教工場上的具體經歷和感受。我並不是論述那個問題的最佳人選，而且我們在使徒行傳14章的結尾處也找不到這些內容。   我想要從更高、更根本的地方來看這個問題。我想讓我們從神學的角度思考宣教工作的任務、目標、及目的，而從中來看看宣教士的責任是什麼。目前以宣教士的身份在這世上服侍的男女應該以什麼來作爲他們事工的目標？對宣教士的工作，各個差派他們的教會應該期待什麼、鼓勵什麼並爲什麼禱告？在確定應該支持哪一個宣教組織及宣教士的時候，教會的宣教委員會和分配宣教的經費預算時，應該關注哪些要素? 這些都是重要且非常實際的問題。而我們必須先回答第一個問題：「宣教士是做什麼的？」，我們才能著手探討這些問題。   開始定義   我們若要回答這問題，我們必須先對於「宣教士」這個詞彙的定義有個大概的理解。很顯然，在不確定宣教士們做什麼之前，我們就不能全面定義這個詞彙。但我們至少應該試著得到一個大致正確的定義。   從最根本的層面上來說，「宣教士」是一位被差遣的人。「宣教」這個詞彙就含有此意。雖然英文聖經中並沒有「宣教士」這個具體的詞，但它依然是一個符合聖經的詞彙。席納博（Eckhard Schnabel）寫過包含兩卷的鉅著《早期基督教宣教事工》（Early Christian Mission ），各1000頁左右；還寫過一本500頁左右的《宣教士保羅》（Paul the Missionary）的著作，他是世界上研究新約中宣教這一領域的權威專家，而他也強有力地表達了這一對「宣教士」的定義。   但如果你認爲「『宣教』這個詞新約中沒有，那是錯誤的。「宣教」的拉丁文動詞 「mittere」 就是希臘文動詞 「apostellin」，而這個希臘詞彙在新約中出現了136次（在福音書中出現了97次，用在說耶穌被神 「差遣」，以及十二門徒被耶穌 「差遣」的地方，《宣教士保羅》，第27-28頁英文版直譯）。   「使徒（apostles）」這個詞，從最廣義上講，是指那些被差遣出去的人。在語言學層面看，「被差遣」也正是我們思考「宣教士（missionary）」這個詞時首先應該注意到的。畢竟，這正是耶穌對於祂自己的宣教使命最先提到的——祂被差遣去傳福音給貧窮的人（路加福音4:18）。去「宣教」 或「參與宣教的事工」暗含了意向性及行動性的意義在其中（《宣教士保羅》，第22，27頁英文版直譯）。宣教士就是那些從一個地方被差遣出去，好到其它的地方去的人。   每一位基督徒——我們要是順服大使命的話——都必須參與與宣教有關的事工，但並不是每位基督徒都是一名宣教士。誠然，我們都應該常做準備，回答各人我們心中懷有盼望的緣由；我們也應該以我們的善行來彰顯福音；我們也應該盡自己的本分讓基督爲人所知；但是，我們應該把 「宣教士」這個稱呼保留給那些特地從一個地方被差遣到另外一個地方去的人。我們要記得很重要的一點就是，「教會 (希臘文ekklesia)」 的定義就是指那些被呼召出來，而聚集在一起的人。我們身爲信徒的最根本身份並不是背著使命被差遣到世界當中去的人，而是被召出黑暗，入奇妙光明的人（彼得前書 2:9）。正如席納博針對使徒行傳所說的：「（路加）不曾表示過『教會』是一個被『差遣』出去執行上帝旨意的機構。路加卻記述過本地教會『差遣』出色的傳道人和教師爲『宣教士』到別的地區去（參使徒行傳 13:1-4），但聖經並沒有說教會本身是被『差遣』的。」（《早期基督教的宣教》，第1580頁英文版直譯）。   因此，宣教士是那些特別被神呼召、被教會差派出去，在非基督徒當中宣教的人。   爲什麼要從使徒行傳中找答案？   我們即將回到使徒行傳…

問： 為甚麼宣教士要自己籌款才可進工場？以後若經濟支持不足，他們是否就要離開工場？ 答： 筆者雖然不是宣教士，惟身為華基聯會差傳部主席，經常與宣教士交談分享和禱告，很明白各地宣教士的一些需要及掙扎，其中一點就是籌款。有關你提出的第一個問題，筆者認為宣教士上路前自己籌款，有以下的好處﹕ 一、信心的操練 宣教士向人談及宣教工埸的挑戰，例如當地缺乏同工、隊工的挑戰、因工埸的本質很難領人歸主（如穆斯林國家）、經費短缺的現況等，這一切都一而再喚醒宣教士堅持對神的信實、引領不放棄。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓4:13）因此，在宣教士出工場前自己籌款，是對神信心的考驗及學習。 二、呼召的引證 宣教士應該是上帝親自呼召，是主差派出去的工人。主的工人需要有眾多信徒和教會的引證支持，向眾人發出籌款的呼籲，除了是信心的考驗，亦是引證宣教士蒙召的一個方法，讓神引證宣教士的身份及差傳事工。 三、祈禱的學習 祈禱是屬靈爭戰全副軍裝的其中一樣，保羅說:「要靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要為此警醒不倦，為眾聖徒祈求。也要為我祈求，讓我有口才，能放膽開口講明福音的奧祕。」（弗 6:18-19）普世宣教無論要往何處去，都必須要與神同工才能成事；祈禱是與上帝溝通及向祂支取力量的屬靈操練。宣教士籌款，是學習在禱告中倚靠神，正如先知說:「萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事」(亞4:6） 四、同心的支持 宣教不是人的事，是神的工作；亦不只是個人的承擔，乃是教會的使命。當一位宣教士去籌款，實是讓眾信徒可以參與其中，間接也是參與神普世的工作。主耶穌基督說 :「因為你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。」（太6：21）當信徒願意捐款用金錢支持宣教士，特別是經常的奉獻，便表示內心的認同與支持，更可成為這些宣教士的代禱勇士和屬靈盟友。 從這幾方面來探討，籌款雖然困難，卻考驗個人和信徒對神信心、對宣教事工的引證、學習禱告，並與眾聖徒一起同心同工。 至於你提出的第二個問題，若然宣教士在經濟支持不足的情形下，如何是好？這確實是信心的考驗，惟許多時候當經濟困難時，宣教士更積極鼓勵更多信徒以禱告和金錢大力支持，也就有更多人願意認同。保羅勸勉信徒:「弟兄們，你們行善不可喪志。」（帖後3：13）戴德生醫生曾說:「神的工作，按神的心意而行，必不缺神的供應。」 另一方面，宣教士亦要學習謙卑，不隨便向人籌款，但是當有兄姊自願以金錢作支持時，亦不要拒絕。如保羅在《腓立比書》如此說:「我並不是因缺乏而說這話，因為我已經學會無論在甚麼景況都可以知足。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足或飢餓，或有餘或缺乏，任何事情，任何景況，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。然而，你們能和我分擔憂患是一件好事。」(腓立比書 4:11-14）若然是主的工作，神必預備，祂必供應，不要輕易放棄。 （ 回答者為美堅華基粵語堂主任牧師，華基聯會差傳部主席）

「從華民到萬民」，再次提醒我們跨文化宣教的必要性。全世界不同華人教會的聚會中，所唱的詩歌充滿著「跨文化宣教」的歌詞:「萬主萬民，齊聲讚美萬主聖名」、「全地都要敬拜祢」、「祢的榮耀遍滿全地」。在不同教會的會堂裡，我們常可以看到「直到地極」的海報。不管是在北美，中國，或是亞洲華人的教會裡，我們正在見證跨文化宣教運動開始興起。在現今「華民」已遍佈世界各地的情形下，我們不會忘記這骨肉之情福音的需要。但是我們也清楚知道，從華民到萬民的宣教策略是必要的，因為這是耶穌大使命裡很清楚的命令——使萬民作我的門徒。 現在華人跨文化宣教事工大部分把資源放在推動與動員。這當然是一個宣教運動剛開始所必須經歷的過程。但是當這個運動開始成熟的時候，我們必須把更多的精神、人力、資源放在實際宣教工場上的宣教策略。我們常常聽到數據統計，華人跨文化宣教士的折損率相當高。希望這樣的統計也能夠再次提醒我們，一個宣教運動的成敗，不是建立在我們「送出去」多少宣教士，而是有多少宣教士成功地完成他們的福音任務：在萬族萬民中建立屬於當地的成熟教會。 我希望在接下來的篇幅，提出幾個跨文化宣教事工不可或缺的核心價值。非常盼望在我們從「華民」到「萬民」的參與，能清楚地將人領到神的面前，也在當地的族群中看見基督榮耀的教會被建立起來！ 學語言的重要性 在華人的社會裡，如果我們看到一個白人走進麥當勞，用中文跟服務生說:「我要5號的快樂餐，薯條要加大，飲料是雪碧，不要冰。」我想我們都會說，這個白人的中文怎麼那麼好!但是我們要知道，一個要能夠有效傳遞福音的語言程度，必須要遠遠超出在餐廳所用，日常生活的語言溝通。 當我們全家搬到巴布亞紐幾內亞的時候，必須要學兩種語言。一種是在「巴紐」用的普通話，是在城市裡生活用的。第二種是部落裡的語言，是我們要傳福音的部落族群的母語。在巴紐的城市裡，排華的情緒非常普遍。我已不記得有多少次，在擁擠的人潮裡，注意到大家用敵對的眼光看著我。但當我開始用流利的普通話交談時，那一張張充滿敵意的面容變成一個個燦爛的笑容，他們彼此轉頭跟對方說:「這個沒關係，他是我們自己人。」 語言精通的目的不只是要融入當地的社會，而是當我們成為圈內人時，藉著語言的溝通，我們能清楚地知道未得之民的世界觀，之後才能有效地用精通的母語把福音傳給他們。 因受到教會增長運動的影響，在很多前線跨文化的宣教工場，宣教士直接請當地還未信主的人擔任翻譯，或用小學的語言程度，吞吞吐吐地試著用最短的時間把福音傳給未得之民。這樣的宣教策略或許一開始會有回應，但我們想一想，若一個福音傳遞者無法用精通的語言與福音的接受者深度對話時，這樣的福音事工是沒有長期果效的。說得直接些，一個沒有精通語言的宣教士，只是一個長期住在海外的短宣隊員而已。 為了清楚傳遞福音，我們在語言學習上不能做任何妥協。 福音的完整性 有一位跨文化宣教士，他們在亞洲的一個城市有一個很大的宣教團隊。有一次我與他對話。我問及是否在他們的團隊裡有個共識，福音到底是什麼?是否討論過，服事的族群、接觸的人到底要「相信什麼」，才會說他已經成為基督徒了?這宣教士楞了一下，也想了很久，他說:「我們從來沒有討論過。」 福音到底是什麼？是認同耶穌是神嗎？是願意被按手接受祝福，醫治禱告？是願意來參加教會活動嗎？ 許多未得之民的世界觀與我們有相當的不同。有很多民族與文化，可以同時承認幾百幾千個神，所以，認同耶穌是神是不夠的。很多未得之民居住在未開發的國家，我們宣教士帶著豐富的資源搬進他們生活環境裡，有物質上的優勢。我們辦的活動有奬品，有糖果，聚會的地方可以蓋得比他們的建築物好很多。也因為這樣，我們更要確定宣教士傳遞給未得之民的福音是完整的。 剛搬到巴布亞紐幾內亞時，我們去城裡一個宣教士所建立的教會聚會。教會建築物漂亮，有兒童主日學的教室，主日都是由宣教士來講道，人數約兩百多人，應是我們小城鎮裡最大的教會。過了幾年，這些宣教士回國了。我們聽聞這教會只剩下十幾個人在聚會，跟以前完全不一樣。這應該不是一個建立在完整福音上教會的生態。本來在這教會聚會的數百名基督徒，到底「站 在」什麼根基上？ 我們用四年的時間學習語言，後在部落開始福音課程。我們花了三個月的時間，向島民講說上帝如何創造世界，直到耶穌受難復活。 福音課程開始的第一天，有一百多位島民過來。有些人渴望知道這個創造主到底要跟他們說什麼;有些人則是來湊熱鬧，看看宣教士要教什麼。第一堂課，我們教「邪靈從哪裡來?」因部落的世界觀是建立在泛靈論上，所以我們決定以撒但與惡勢力的來源做一個切入點。我們教導:「神創造了天使，天使職責是服事神。有一天使驕傲犯罪，要與神同等。全然聖潔的神無法與罪在一起，所以神驅逐這天使出天堂。墮落天使成為撒但，是邪靈與惡勢力的帶頭者。」 隔天早上，有一男島民來找我。他跟我說，昨晚他嚇得整晚睡不著。他繼續說:「神創造的天使，就是那帶頭的天使，因為犯罪就沒有辦法跟聖潔的神在一起。牠只犯了一個罪，一個，一個而已耶！那我怎麼辦呢？如果天使犯了一次罪，就沒有辦法跟神在一起的話，那我怎麼辦呢？」 這只是我們福音課程中的一堂課，但它建立了福音裡不可缺乏的根基：人的罪與神的聖潔。我們跟族人說，這福音課程就如蓋房子，一根根柱子要先建立好，之後房子才可以堅固站穩。 福音的完整性是不能妥協的，在我們的教會裡不能妥協，在未得之民中同樣不能妥協。我們必須要深度挑戰這些未得之民的世界觀，罪是什麼？神的聖潔是什麼？為什麼罪人沒有辦法拯救自己，好行為無法換取救恩？為什麼耶穌是唯一的真神？當我們的目標族群對福音有問題時，我們必須用精通的語言來與他們交談，才能夠像保羅所說的一樣：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」(林後10:5) 建立教會為宣教的最終目標 耶穌頒布的大使命，不是要我們使萬族萬民「舉手決志」，而是要使萬民作祂的門徒。新約聖經門徒的產生，都在教會裡。 乍聽之下，「傳福音」與「建立教會」好像是一樣的事工，實際上卻有相當的不同。在跨文化宣教裡，我們最終目的就是要建立一個屬於當地族群，成熟的教會。因為只有教會才會繼續地培養、建立門徒。 一間在非洲的教會、在阿富汗的教會，跟一間在美國，或是新加坡的教會，他們的「型」會完全不一樣。教會建築物不一樣，聚會的方式時間或因當地限制的因素，也會完全不一樣。但是，教會的本質不會改變。一間屬於當地民族的成熟教會，必須要有我們在新約聖經裡看到的特質:有神完整的話語，有自己的牧羊人，獨立自主，不再依賴宣教士，更是能夠成為當地社會的福音出口，甚至派出宣教士，成為完成大使命的團隊。 2012年9月底，我們在部落結束了三個月的福音課程。在一個星期五，部落裡第一群基督徒「誕生」。按常理接著的那個星期天應該會「作禮拜」。但實際上沒有。那個星期天，我們三個宣教士家庭還是自己聚會。部落裡的基督徒，釣魚的釣魚，種菜的種菜，他們沒有聚會的原因很簡單：我們宣教士沒有叫他們聚會。 過去四年，我們多麼期待有一天島上會有基督徒，能夠一起敬拜神!我們知道，只要我們叫到，他們一定會聽話——一起敬拜，開始一間教會，「作基督徒應該要做的事」。但是某天有人問起這間教會是誰建立的，他們都會說:「這是宣教士建立的教會。」 這不是我們宣教士想要聽到的答案。因為我們清楚知道，我們在那邊的目的，不是要建立一個屬於我們機構，或屬於任何一個宗派，或掛海外教會招牌的教會。我們的目的，是要當地的基督徒，建立屬於自己的教會。 部落第一群基督徒誕生時，我們策略性地「沒有」要他們聚會。我們向這些第一代的基督徒說起，在聖經裡有一群人，與他們有同樣信仰，是他們屬靈的家人。聖經記載耶穌受難復活後，還記載很多事蹟。「你們想不想知道這些與你們同樣信仰的人，後來的故事？」大家都表示要知道更多。我們從使徒行傳開始教導，為要他們看到初期教會的基督徒是如何過信仰生活。 我們教導至使徒行傳第三章、第四章時，有人問我們說：「聖經裡這些與我們信仰一樣的人，聚會、唱歌、禱告，我們是不是也應該跟他們做一樣的事情呢？」我們回問：「你們認為呢？」過了幾天，有一位弟兄帶著微怒的口氣對我們說：「如果你們這些宣教士再不幫我們開始一間教會的話，我們就要自己開始了！」我們聽了，微笑回答說：「好的，你們自己開始，要在哪邊聚會跟我們說，我們星期天會一起過來跟你們聚會。」 部落教會這樣開始了。若有人去問部落的基督徒，這間教會是怎麼開始的？他們會說：「我們讀到神的話語，我們就跟著做了。這是我們族的教會，我們自己開始的教會！」 苦難是完成大使命的工具 我們對神的國度有極大的抱負與熱情的同時，需要緊緊抓住另一個核心價值:跟隨耶穌是有代價的。生活便捷的世界，使我們漸漸忘記了這核心價值。 我們需要清楚知道，在宣教禾場上所面對的苦難、困難、逼迫，甚至生命的危險，都不是意外，是神所用來完成大使命的工具。 去年，中國宣教士在巴基斯坦殉道的消息，我們心中難受不捨。但這在永恆裡不是悲劇，神的榮耀要在這個世界彰顯。我們把有限的生命放手之後讓神使用，換取那永恆的價值，那是這個世界沒有辦法奪去的。 苦難是上帝完成大使命的工具，這必須要成為每一個跨文化宣教士的核心價值。當我們在宣教工場碰到困難、健康出問題，當我們希望傳福音的對象反成了阻擋，甚至迫害我們或其他信徒的人，若沒把持這核心價值，我們一定沒有辦法在工場站穩。 在此文章有限的篇幅裡，無法闡述我們在宣教工場上所犯的種種錯誤。今天在我們部落裡有一所健康成熟的教會，全靠神的恩典，遮蓋我們宣教士的不足所建立的。 每一件值得做的事，就會有它不能妥協的核心價值。 今日，我們華人教會加入了全球宣教士行列。為了在萬民萬族中建立當地成熟的教會，我想我們必須要緊緊抓住以上四個核心價值，不能妥協。