Category: 在禾場

何謂「財務自由」？ ‧買東西不用看標籤？有錢花、盡量花？ 【想一想】：似乎當下很自由！但是可以享受多 久？ ‧累積到一千萬退休？累積到三千萬退休？ 【想一想】：這真是你評估過個人生活模式和財 務能力而設定的目標嗎？還是只因為別人都這麼 說？是出於貪婪或是比較而設的目標？設定這個 目標，使你充滿工作動力？還是充滿壓力？ 「財務自由」依據維基百科或是理財規劃專業上的定義，是：當你的財富累積到「無需為生活開銷而努力為錢工作」的狀態。操作式定義如以下公式： 未來「全年非工資收入」>=「全年支出」 非工資收入包括哪些類型？例如將錢存放銀行生的利息、投保儲蓄型保單領的還本金、投資債券或債券型基金領到的配息、買股票配得的現金股利、買房出租所得的租金、以及出版書籍音樂會有版權費……，這些都是「非工資收入」，又稱為「被動型收入」。當這些非工資收入加總超過未來的生活所需，我們就可以自由退休、無須為錢工作。但是，當我們面臨要如何選擇理財工具，如何管理投資風險，就延伸出很多試探與挑戰，有許多人落入愈理愈少，甚至負債的光景中。 歸根究柢，「貪婪」、「害怕」和「無知」通常是使人在財務管理上心受轄制或金錢被虧損的三大基本元素。 基督徒可否追求「財務自由」？ 人生的生老病死是一個過程，生命氣息都在於主，沒有人可以保證自己的體力、能力和職業屬性可以工作賺錢到最後一刻，因此為老年生活所需而「儲蓄」，其實是一個負責的態度，也是操練我們在日常生活中節制欲求的品格，懂得為將來的「需要」，節制現在的「想要」。1970年代，沃爾特．米歇爾教授(Walter Mischel)帶領學生進行一個測試。他們讓接受測試的孩子單獨留在房間內，給他一塊棉花糖，告訴他：「我會離開15分鐘，如果等我回來，你沒有把棉花糖吃掉，那麼你就會得到第二塊棉花糖。」米歇爾教授之後又持續追蹤這群孩子，發現驚人的結果：當初能忍住不吃棉花糖的孩子，長大之後，無論在學業、經濟、健康、甚至人際關係的平均成就也比較高。這個「棉花糖實驗」教導我們，要從小操練孩子「遲延滿足」的能力，對日後的人生大有益處。 其實，我們基督徒應該是最懂得「遲延滿足」的道理，耶穌正是我們的榜樣。如同希伯來書十二章勸勉我們的，「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」(來十二1b~2) 因此，在財務上追求「財務自由」，好讓自己確保得到安心的晚年，而過程中操練出「節制」、「儲蓄」、「遲延滿足」是好事。但是，如果焦點僅在於透過個人努力，追求晚年財務安全，而沒有倚靠神，往往在過程中反而會失去安全感！因為焦點在「金錢」和「自己」，更容易落入貪、怕和無知的轄制中，使積極求富的理財行為反陷入憂慮或虧損，不得喜樂。 更值得我們追求的是「在財務上有自由」 甚麼是「在財務上有自由」？我個人的體會是，一個「在財務上有自由」的人，就是活出腓立比書四章12節所說的：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。」 一個在財務上有自由的人，在心態上是： ‧能不以金錢上的貧富，或他人眼光定義自己的身分與價值。 ‧能不論金錢上的貧富，活出「在主裡富足」的生命。 ‧能自由地給予和接受，不會有任何心理壓力，或是後悔。 ‧能自由無礙且能成熟地拒絕基於人情壓力的銷售、投保、投資、借貸邀約，不害怕他人眼光，或是擔心損及兩人關係…… ‧能面對許多的消費誘惑時，有能力向自己的心喊話，斷然向誘惑試探說「不」！ ‧能不因著恐懼或貪婪，過度追求投機，或是因著投機行為擔憂害怕或懊悔。 另外，一個「在財務上有自由」的人，在財務上： ‧能管控好在需要用錢的每個時間點，預備好夠用的金錢得以按時支付，無須向人借貸或接受社會救助。 ‧能不為了清償債務，失去暫停工作的自由。 ‧能在領受神呼召時，財務上的安全度加上從神來的信心度，足以讓自己沒有憂慮地回應神，進入神呼召的禾場服事祂。 一個「在財務上有自由」的人，能活出如同保羅勉勵哥林多教會時所形容的樣貌：「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」(林後六10) 如何能達到「在財務上有自由」呢？ 「敬虔與知足」是神給我們最重要的法則(參提前六6)。很奇妙的是，當我們愈能敬虔知足，對物質的欲求會愈淡，對於退休後的生活所需也會愈低；因為知足，愈不容易陷入貪婪，在財務上受到詐騙虧損的機會也愈低。我們也就愈容易達到在金錢上定義的「財務自由」的水準。 當我們因著「敬虔」，將金錢主權歸給神，因著「知足」的態度，就能享受「在財務上有自由」。不以金錢為追逐的目標，而把焦點放在成為良善、忠心又有見識的僕人，培養「節制、簡樸和遲延滿足」的好品格，將每份收入做妥善分配管理，將神給的恩賜才幹充分發揮，並且一生尋求神的旨意，以致財務管理得當並有餘，達到「財務自由」，就可以更自由回應神的呼召，也能持續為大使命奉獻。 因此，人生目標的順序設定很重要。順序不對，人生是黑白的；順序對了，人生是彩色的！你的人生是什麼顏色呢？主耶穌說：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」(太六33)盼望我們都在主裡，享受七彩人生！ (作者為認證理財規劃顧問CFP、台北靈糧堂東南區小組長)

『來，把我手上的檳榔嚼下去，你如果真的想學我們的話，只要開始嚼檳榔就沒問題了！』 當我們在巴布亞紐幾內亞的部落的時候，我們的花了整整三年的時間在語言與文化的學習上面。誠實的說，那段學部落語言的時間，真的很辛苦。沒有課本，沒有補習班，只能像一個小孩子，牙牙學語的一句一句慢慢學。如果吃檳榔真的能夠讓我魔術般學會島上的語言的話，那麼一百顆, 一千顆檳榔我都願意吃了！當然，我客氣嚼了幾顆之後，我的語言沒有進步，最後還是要回到現實，花時間下功夫把語言學好。 （檳榔是在亞洲與大洋洲的植物，與石灰一起咀嚼，會變成血紅色，有亢奮與提神功能）。 在Radius十個月的訓練中，學生們都需要花很多的時間學習並實際應用很多在跨文化宣教工場會面對的問題。不管是文化適應，發展識字課程，聖經翻譯，團隊服事，教會建立，福音本質…等等，但是訓練其中一個非常核心的部分是在宣教士語言學習的訓練。 這也是為什麼Radius Asia訓練的地點放在台灣東南亞移工及新居民人口最集中的地方。走在訓練中心的外面，可以看到印尼，菲律賓，越南及泰國的商店與移民。在週末的街上，感覺是在一個東南亞的城市裡面。 策略性的選這樣的地點，是因為在Radius的的訓練裡面，學習語言及文化是一個很核心的價值。在訓練的時候，我們會用這些東南亞的語言來模擬學習新的語言的過程。每一個學生都要填寫時間表，訓練自己有紀律，跟有目標性的語言學習。每一個星期會花時間嚴格審查語調與腔調。每過幾個月，學生都會接受語言測試。 你可能會問，為什麼我們要花這麼多的時間，要求學生學一個他們以後不太可能會用到的語言上面呢？畢竟並不是每個學生以後都會到東南亞的這些國家。其實這10個月的語言學習的目標，『不是』要把印尼話或是泰文學到精通 （10個月的時間太短了）。Radius的訓練主要目的是讓學生學會「如何去學一個新的語言」。藉著這些在訓練中心旁邊的語言，一個未來的宣教士會學到『如何』在一個新的環境學一個全新的語言。 下列3個原因說明，為何有流利的語言能力對於傳達福音如此重要。 1. 倘若傳講者沒有流利的語言能力，那麼福音信息非常容易被誤解。 在歌林多前書14章，保羅談到關於方言，方言必須翻出來使教會被造就。如果傳達者不清楚，對教會有什麼益處呢? 為了表達他的重點，他使用了關於語言的比喻。他說: 『同樣，你們所講的靈語若不清楚，誰能明白裏頭的信息呢？你們就是向空氣說話罷了！世界上有許多不同的語言，而沒有一種語言是不表達意思的。要是我不明白那種語言，那麼，使用那種語言的人對我來說是外國人，我在他眼中也是一個外國人。』（林前14:9-11，新譯本） 保羅提到，如果不懂他人的語言，對他而言，你是一位外國人，且對你而言，對方也只是一位外國人。如果傳講信息者是外國人，用的是聽不懂或不清楚的語言，那所傳講的信息所呈現的神又是什麼呢? 如果我們要清楚傳達福音信息給未得之民，我們需要的是願意花時間、努力、和紀律上的決心。 宣教士需要達到的語言程度，不是日常生活簡單的對話，能夠買菜或是生存這一個異鄉而已。Radius傳遞給學生的觀念是：如果有準備委身跨文化宣教，那麼目標就是要達到當地成人對話，精準的語言程度。 我們為什麼訂那麼高的目標呢? 我們是特別喜歡學習語言嗎? 我可以很直接的說，絕對不是！我認識99%的宣教士都會很直接的說，他們痛恨語言學習。但是福音被誤解的後果太嚴重了。因為我們在乎福音,所以才要求語言的精準。 七年前在部落裡面，福音課程結束，當地第一代基督徒誕生後的隔一天早上，有一群年輕人高興的在我們島上面跑來跑去，興奮地跟其他的年輕人說：「我們聽到了最好的消息！耶穌替我們昨天的罪，今天的罪，還有明天以後的罪死了。所以從此以後，我們可以自由地去犯罪，因為耶穌基督都已經替我們贖罪了！」如果當時我們沒有精準的語言能力，把福音重新解釋給這群年輕人，相信島上現在的教會會是有很不一樣的光景。 2. 學習語言與了解文化的絕對關連 1885年，英國體育界著名的劍橋七傑抵達中國，開始參與中國內地會的宣教工作。當他們和戴德生一起搭船在漢江上航行時，施達德（C.T. Studd）、杜西德（Cecil Polhill-Turner）和杜明德（Arthur Polhill-Turner）三位將他們的中文文法課本放在旁邊，熱切為他們能得到說中文的方言。 當時戴德生不可氣地跟這些剛到工場的宣教士說: 「撒旦有太多的方式，可以讓中國人拒絕福音。就算我可以手一揮，把中文這個語言直接置入你們的腦袋，我也不會這麼做。』 戴德生知道語言的價值; 他能流暢的說4種中文方言。但是他為什麼會這麼說？因為戴德生清楚的知道，學語言的過程會讓宣教士清楚的了解這語言背後的『文化』。一個沒有精通語言的宣教士，是不會了解當地文化的。而一個不了解當地文化的宣教士，是無法清楚的傳遞福音。 學語言過程中的每一天，不是只是在吸取文字知識而已。當宣教士在學習語言的過程，他每一天所經歷的，他說走過的土地，呼吸的空氣，經歷與累積的人際關係，在異鄉生活的高低，對當地文化的觀察，這些就是所謂的『道成肉身』的服事。 一個沒有精通當地語言的宣教士，永遠還是一個『局外人』，無法清楚的在當地的世界觀上來傳遞福音。 3. 沒有理解文化和語話的結果往往變成混合主義 如果可以將「混合主義」（syncretism）歸類為世上的一種宗教，它無可置疑地會是世上最普遍的宗教。無論是伊斯蘭教、佛教、天主教、或甚至是基督教裡面，除非有清楚的分辨和棄絕，在許多世界主流宗教表面的正統信仰制度之下，總是活躍著各樣的民間信仰因子、或泛靈論的信念。為什麼在所謂正統宗教的信徒之中，還是有著如惡魔之眼、亡靈日、魔法、「民俗療法」、神靈、祭祖和其他類似習俗繼續存在? 或許基督徒們在混合主義上能倖免於難？事實絕非如此。 令人難過的事實是，許多宣教工場上宣教士所稱的「基督徒」，並沒有完全理解他們真正相信的是什麼。聖經中講到神能把海水分開、醫病、祝福，並且還能餵飽成千上萬的人，這些故事大部分的人會高興的接受。但是通常對人類的墮落、罪、十字架的救贖，聖靈的工作與成為基督門徒的代價等的理解卻極少。他們認為耶穌是眾多神明/能量/靈魂當中的一位，能夠帶給他們更好的生活，但他們未曾認定耶穌為「唯一」的真神。當福音被混合同化後，那就不是真正的福音了! 「混合主義」往往是「速成」的附帶產生的結果，而「速成」是「實用主義」附帶產生的結果。宣教士為了要在最短的時間內有『結果』，常常忽略了語言學習。是的，在跨文化宣教上透過翻譯，是會有馬上可以看見的效果。但是常常過的幾年後，宣教士才會發現原來當地的『基督徒』把原本的宗教混入福音，而到那時宣教士通常要花上更多的時間，來處理這些信仰的誤解。 當宣教士放慢速度，下定決心學好當地的文化，這所謂『慢的路』，其實是完成大使命最快的方式。

你大概很困惑，這是什麼問題？不就是你要去哪裡就要學什麼語言嗎？答案是：「是」也「不是」。 我已經回到台灣八年了，接觸過許多正在預備自己走上宣教路的弟兄姊妹，許多人因著對某特定國家或族群有負擔，便在台灣先自己學起當地語言，當然不是不可以，也沒有一定不好，但我想要丟幾個問題給大家思考。 1. 你在台灣找得到好的學習資源嗎？ 有最好學習當地語言的地方，當然就是在當地！當你在台灣，沒有好的語言環境，又缺少練習對象，學習多是用死背的方法，又無法全心投入，學了一年恐怕都不如你在當地花一個月所學的成果，加上如果沒有找到好的當地老師或語言助手，你恐怕自己學錯了都不自知。 2. 你確定你之後一定會去到你所計畫的地方嗎？ 世界的局勢說變就變，原本能去的地方，因著疫情、政治、暴動、戰爭等，都可能突然閉門；你未來的人生腳步也是充滿未知，會不會你最後去宣教的地方也跟你現在想的不一樣呢？ 3. 你知道你有負擔的地方是否只講特定一種語言嗎？ 當我們要去中亞，我們知道當地不只說俄語，還有他們的民族語言，這就像台灣人不只講漢語，也講台語，而由於我們的策略是從城市做起，所以選擇了學俄語，但有些專門做當地偏鄉的宣教士，就必須學他們的民族語言。 又如當你想去巴基斯坦宣教，當地其實有超過300種方言，你能保證自己未來去宣教的城鎮，真的是使用該國的官方語言烏爾都語或某種特定方言嗎？ 4. 你以後在宣教工場上會需要用到哪些語言呢？ 事實上，在宣教工場上需要用到的語言，不僅僅是當地語言，英語更是至關重要的語言！當你初到宣教工場，不懂當地語言，有任何需要或緊急的狀況，必須跟當地人進行簡單溝通，最可能有用的語言就是英語；當你要跟來自世界各地的基督徒共事、溝通，你也一定需要英語；當你未來成為宣教工場的領袖，要幫助更多宣教新血參與在當地事工，流利的英語更是不可或缺的能力。 綜合以上的考量，我的建議是：在出發去宣教工場前，先在台灣把英語學好，等到你到了當地再開始學當地語言，因為相較於當地語言，英語在台灣有極為豐富的學習資源，要找到好的練習對象、打造幫助自己學英語的環境，都不是太困難的事。 至於當地語言的學習，只要你開始申請各樣手續、確認要去到某個點待下來了，就可以根據你的宣教策略審慎評估要學習哪一種語言，等到你去到當地再開始專心學，相信成效會比在台灣學好非常多，也會避免走一些冤枉路。

線上文章連結：五名宣教士被屠殺，卻讓一千名神學生紛紛投入海外事工

「如何向孩子傳遞神對萬族萬民得救的心意？」由聯合差傳事工促進會主辦的「Big Story Training兒童宣教教育培訓」課程，於10月30日至11月1日在台北復興堂舉行，大會邀請了美國宣教動員中心（Center for Mission Mobilization）的宣教士玲玲和瑪莎授課，為家庭、兒童主日學及父母注入新的眼光與宣教教育使命。 在31日的培訓中，玲玲和瑪莎向參與者傳遞宣教教育的重要性，日常生活中的每個時刻都能成為門訓的時機。「相信孩子能夠立大功」，玲玲說，孩子的心極其柔軟，容易接受屬神的事，並且信心單純實在，更樂於委身超過自己能力的任務，勇於傳福音不怕被拒絕。 參與者以拉繩串起聖經人物，表達神如何開啟宣教使命的序幕與呼召。（圖片由主辦單位提供） 「孩子裡面也住著一位聖靈！」玲玲強調。聖靈會賜給孩子能力，聖經也提及神使用孩子，例如小撒母耳和乃縵的小女僕。信仰需要傳承下一代，要興起孩童成為一生跟隨耶穌的門徒。她帶領與會者省思：「如果明日世上的未得之民，正等著我們的孩子傳福音給他們，那麼孩子是否在今日，就從我們這裡領受了一顆愛靈魂的心？」瑪莎也表示，「培養宣教心」不是她事工的其中一項而已，乃是她基督徒生命的核心。她以圖示說明，讓神的宣教使命居於我們生命的中心，先從我們開始，也要從小培養孩子「宣教心」。 如何培養兒童宣教心呢？瑪莎指出，兒童成長分為四個方面——身體、精神、情緒及靈命。培養孩子養成習慣是非常重要的。瑪莎以0-18歲的「培養建議歷程圖示」說明，0-2歲階段，培養孩子的信任，建立家庭異象宣言，從敬拜、禱告及經文使孩子開始熟悉異象，使之融入日常生活。4-5歲階段，孩子開始有具體思維時，教導孩子民族差異，並幫助孩子用自己的話禱告，養成為不認識耶穌的人禱告習慣等。直到18歲階段，孩子的身體、情緒及行為都是獨立狀態，父母需要常常關注孩子，更多一對一禱告和聊天，陪伴並幫助他們追求神、參與拓展神國度的事工與生活。瑪莎提醒，不管孩子現在幾歲，此刻開始都不嫌晚。 聯合差傳事工籌備同工林憶紜表示，當孩子還小時，就讓他們聽見福音、接受信仰裝備，把宣教種子放入他們心中，孩子會明白信仰的核心是宣教，也是神的心意。美國宣教動員中心自2014年開始推動培訓，但在美國推動時相當不易，神為他們在其他國家開路。第一場在衣索比亞開始，之後陸續在馬拉威、盧安達、肯亞、印度、尼泊爾、埃及、杜拜，以及台灣等國家和地區開展培訓。他們培訓的主要對象是父母、兒童主日學老師，盼在宣教使命上有人成為動員者、差傳者及禱告者。 現場也有父母帶孩子參加，孩子專心看繪本。 聯合差傳事工文字部賴中申弟兄表示，聯合差傳長期致力推動宣教教育，除了宣教心視野、走進伊斯蘭世界等宣教教育課程，更是看見兒童也能接受裝備，因此過去三年也在台各教會中舉辦「小約拿兒童宣教教育工作坊」。今年他們首次邀請美國宣教動員中心宣教士來台傳授兒童宣教教育，他期待在教導孩子時除傳遞宣教觀念，更成為下一代宣教前線工人與後勤支援者，幫助與會學員獲得知識及實用技巧，盼這群兒主老師及父母回到禾場時，落實兒童宣教教育。 （台灣國度復興報記者劉以琳報導）

「如何向孩子傳遞神對萬族萬民得救的心意？」由聯合差傳事工促進會主辦「Big Story Training兒童宣教教育培訓」課程，於10月30日至11月1日在台北復興堂舉行，邀請美國宣教動員中心（Center for Mission Mobilization）的宣教士玲玲、瑪莎授課，為家庭、兒童主日學及父母注入新的眼光與宣教教育使命。 「Big Story Training兒童宣教教育培訓」課程，現場逾30間教會、機構、自學家庭等參加。劉以琳攝 首日，談到上帝的大敘事、我家與大敘事。以拉繩串起聖經人物表達神如何開啟宣教使命的序幕與呼召。主辦單位提供 在宣教士帶領遊戲比喻若教會中僅有一人願受差遣傳福音，那麼就會花比較長的時間。劉以琳攝 但若是人人接受福音後，也願意受差遣，那麼信主人數就會非常快速。 31日上午，玲玲、瑪莎傳遞宣教教育的重要性，她們表示，日常生活中每個時刻都能成為門訓的時機。「相信孩子能夠立大功」，玲玲說，孩子的心極其柔軟，容易接受屬神的事，並且信心單純實在，更樂於委身超過自己能力的任務，勇於傳福音不怕被拒絕。 「孩子裡頭也住著一位聖靈！」玲玲表示，聖靈會賜給孩子能力，聖經中神也使用孩子，例如小撒母耳、乃縵的小女僕。因此信仰需要傳承下一代，興起孩童成為一生跟隨耶穌的門徒。她以「如果明日世上的未得之民，正等著我們的孩子傳福音給他們，那麼他們是否在今日，就從我們這裡領受了一顆愛靈魂的心？」帶領與會者省思。瑪莎也表示，「培養宣教心」傳遞宣教不是她事工的一項而已，乃是她基督徒生命的核心。她以圖示說明，讓神的宣教使命居於我們生命中的中心，從我們先開始，也教導孩子從小培養「宣教心」。 宣教使命才是核心。劉以琳攝 如何培養兒童宣教心呢？瑪莎指出，兒童成長分為四個方面－身體、精神、情緒及靈命。重要的是培養孩子養成習慣。以0-18歲的培養建議歷程圖示說明，例如：0-2歲培養孩子信任，建立家庭異象宣言，從敬拜、禱告及經文使孩子開始熟悉，融入日常生活。或者是4-5歲開始有具體思維時，教導孩子民族差異，並幫助孩子用自己的話禱告，養成為不認識耶穌的人禱告的習慣等。直至18歲，身體、情緒及行為都是獨立狀態時，就要常常關注孩子，需要更多一對一禱告、聊天，陪伴孩子並幫助孩子追求神、參與拓展神國度的事工與生活。瑪莎提醒，不管孩子現在幾歲，此刻開始都不嫌晚。 聯合差傳事工籌備同工林憶紜。劉以琳攝 聯合差傳事工籌備同工林憶紜表示，當孩子越小時，把宣教種子放在孩子心中，聽見福音、接受信仰裝備，孩子會知道信仰的核心是宣教，也是神的心意。美國宣教動員中心也是聯合差傳的夥伴機構，去年接觸該課程後發現非常完整，他們自2014年推動培訓，但在美國推動時相當不易，但上帝開路前往他國，第一場就是在衣索比亞開始，陸續也在馬拉威、盧安達、肯亞、印度、尼泊爾、埃及、杜拜，今年來到台灣舉辦，明年將在秘魯等地開始兒童宣教培訓課程。他們主要的對象是父母、兒童主日學老師，盼在宣教使命上有人成為動員者、差傳者及禱告者。 聯合差傳事工文字部賴中申弟兄表示，聯合差傳長期致力推動宣教教育，除了宣教心視野（Perspectives Study Program）、走進伊斯蘭世界（Encountering the World of Islam）等宣教教育課程，更是看見兒童也能接受裝備，過去三年也在各教會中舉辦「小約拿兒童宣教教育工作坊」。今年首次邀請美國宣教動員中心宣教士來台傳授兒童宣教教育，是因為他們有完整的課程及工具，內容有「神的大故事」、「家庭與宣教」、「孩子的戰略價值」，他說，期待在教導孩子時除傳遞宣教觀念，更成為下一代宣教前線工人與後勤支援者，這也有助與會學員獲得知識及實用技巧，盼這群兒主老師及父母回到禾場時，落實兒童宣教教育。 現場也有父母帶孩子參加，孩子專心看繪本。劉以琳攝

投入全職事奉這麼多年，我一直都不太講或寫教養兒女相關的題目。前面幾年是因為自己沒有孩子（我們夫婦結婚近九年才有第一個孩子），尚未有實際經歷，不敢隨便發言。後來有了孩子，又不曉得自己教養的方式會否帶來良好效果，恐怕活出來的見證和所表述的有差距，欠說服力。今年，我的孩子分別十二歲和九歲了，看著他們身、心、靈還算健康，覺得是時候回頭整理一下，寫一寫心得和反思來與大家分享了。本文不是一個系統的育兒指南，你也不會在本文讀到什麼實際的教養方式，本文僅是一個宣教士的育兒反思和應用，但相信可以帶來一些啟發。 1. 夫妻關係優先於親子關係 我們夫婦在婚後兩年就期待有孩子，可是卻一直沒有，直到婚後八年才懷孕。內人很喜歡小孩，也很希望有自己的孩子，可以想像，那段日子對我們而言是何等煎熬。我不曉得為什麼神讓我們等這麼久，但如今回頭看，其實就在那段時間，我們建立了良好的夫妻關係基礎。我們一起面對期待和失望，一起歡笑和哭泣、一起分享內心的掙扎、一起四處飄蕩事奉、一起面對困難、一起經歷神的作為。正如我在《宣教士談婚姻》一文中所述，能與所愛的人一起經歷神，就是宣教路上最大的感恩。可惜現實中很多夫妻有了孩子之後，婚姻生活的焦點就轉移到孩子身上，夫妻關係在不知不覺中淡化了，甚至因孩子問題而起衝突。有人說，良好的婚姻就是爸爸媽媽能給孩子最寶貴的禮物。我完全贊同，也努力實踐。 2. 培養孩子配合環境 談到宣教士孩子，大家最關心的是「適應」問題。我的兒子在韓國出生，兩歲多搬到了馬來西亞，女兒也在這時候出生，住了半年又去了台灣，四年後離開去了柬埔寨，住了三年又搬到了目前所在的德國。語言是這個過程中的一大挑戰。在韓國的時候，兒子上午去一所講韓語的幼兒園，到了台灣就講華語，學繁體字。後來在柬埔寨上國際學校，媒介語是英語。雖然兒子在台灣已經上過一年級，可是國際學校的入學英語考試不過關，所以必須重讀，入學後還要上英語加強班。三年後來了德國又全是德語。先是進入專為外國人開設的融合班，三個月後開始於德國同學一起上課。正如很多人所說的，孩子們學語言很快。其中也有艱難的時刻，我兒子在進入德國的中學後，就曾經有半個學期情緒低落……無論如何，這是他們要學習和成長之處。到目前為止，我的孩子已可以掌握中、英和德三語。 至於環境的適應，我認為從小的培養和操練是至關重要的。我們一貫沒有太遷就孩子，而是讓孩子遷就我們。例如，孩子小時候睡覺我們都不會製造太安靜的環境，而且也盡量不哄孩子睡覺，讓他們自己懂得上床入睡。我們也不會因為孩子們還在睡覺而延遲或取消去聚會，甚至帶著孩子一起事奉。孩子的適應能力更多在於他們自小所在之家庭的生活方式（有特殊需要的孩子例外），而不是大人所設想的安穩環境。因此，若要當宣教士，不要等孩子長大一點，相反的，孩子越小，就越容易適應。 3. 親密關係是孩子極深的需要 或有人會問：「就算環境適應得來，那孩子的朋友圈怎麼辦？」孩子小的時候他們的感受不深，可是漸漸長大以後，就會越來越感到不捨。每一次搬家，除了清楚告訴孩子們我們為什麼這樣做（尤其是強調神的帶領和我們的使命）之外，唯一能預防他們因此而感到失落的方法，就是與他們建立親密的關係。 「不留下遺憾」一直是我生活的原則。今天的生活方式，希望未來回想起來引起的是甜蜜和無憾，而不是後悔。在親子關係上，要不遺憾，就要陪伴。很多現代父母以物質來彌補心中對孩子的虧欠感，這樣做非但於事無補，反而可能引起其它後患。親子關係的建立沒有捷徑，一定要花時間和心思。自孩子一出生，無論再忙，我也要求自己必須抽空陪孩子。這在我無形的時間表裡列為每日必做的事。在台灣進修神碩的時候，我的孩子分別是五歲和三歲，雖然學習壓力很大，我仍要求自己每天在圖書館至多只能待到晚上八點。時間一到，無論進度如何，我都必須收拾東西回家，目的是要讓自己每天至少有一小時專心地陪孩子。在那一小時裡我完全不做其他事，而是陪孩子們玩玩具、桌遊，有時則給他們講故事或進行其他活動。也許有人覺得一小時太少，但當時若不刻意安排和律己，恐怕一天一小時也抽不出來。我的目標是，讓家成為孩子最渴望的歸宿，也成為一個他們可以毫無顧忌傾吐心聲的地方。 記得有一天，天洵背著書包準備上學的時候，忽然站在門口對著家裡面發呆。幾秒鐘後他說：「爸，我們的家好小哦。」 頓時，我的心揪了一下。接著他說：「不過很溫暖。」 一個家，溫暖不溫暖，要比大小重要很多。 4. 讓神有機會給孩子更好的 「把最好的給孩子」是一般父母要求自己可以辦到的，我們也不例外。問題是，什麼是「最好的」？我們心目中的標準是根據什麼？說不定父母給出了他們以為「最好的」，卻剝奪了神實際上要給孩子們「更好的」機會。 記得我們準備離開台灣到柬埔寨的時候，有一個未信主的親戚看著我們的孩子對我們說：「好可惜。」他的意思是，相對於柬埔寨，台灣無論是環境或教育條件都好很多。他沒說出來的那部分或許是：「作為父母，你怎麼忍心把孩子帶到那種地方去？！」坦白說，作為父母，我們的確有點為自己所做的選擇可能影響孩子的未來而猶豫。當時我冷靜下來思考，一方面重新學習仰望神，知道既然呼召是出於祂，祂必供應和帶領，我們應當把神的心意擺在一切之先。這不單是我們要學的，也是孩子們要從小被建立的價值觀。另一方面，我重新反省什麼是「最好的」。從客觀條件來看，台灣的環境和教育或許要比柬埔寨好很多，可是孩子們就單靠環境和學習制度成長嗎？不見得。我不會說宣教士的生活對孩子最好，但孩子們能在跨文化環境當中體驗和經歷不同的生活方式，學習和不同種族的人相處，以及操練信心仰望神，這些也無比寶貴。 5. 引導孩子面對現實人生 到了柬埔寨之後，我們也面對選擇學校的苦惱。一般柬埔寨國立的小學程度太低，所以在金邊有很多大大小小國際學校，其中一些只是掛個名字，裡頭的老師都是本地人。基督徒首選通常是基督教團契辦的國際學校。這些學校條件很好，老師都是基督徒，而且還上聖經課，學校裡還有牧養和關懷小組。可是，這些學校學費很貴（即便給宣教士子女打了折扣，還是比一般國際學校貴），名額也有限，因為想進去的人很多。後來，我們選擇了一所非基督徒辦的國際學校。除了因為收費較可負擔得起外，我們的考慮是：建立基督徒價值觀的責任重點應該是父母，不能推卸給學校或教會。再說，孩子也必須學會面對這個不信的世界，而不是在一個受保護的環境中接受「洗腦」。就曾經有人問過我：「你會給孩子們看哈利波特嗎？」會這麼問的原因，是因為這些小說和電影有很多關於奇幻魔法的內容，可能對孩子們灌輸了不符合聖經的觀念。我的立場是，與其只是讓他們接觸我們認為對他們好的東西，不如教導他們如何去判斷好壞對錯。我們不可能完全保護孩子們不受世界的渲染，即使能做到也不是好事，更重要的是培養他們的判斷力（當然，有一些內容確實完全不適合讓孩子接觸，連基督徒承認也不適合看，諸如色情、血腥、變態等）。不但如此，接觸不同的事物可以提供親子更多樣化的話題，關鍵仍是需要花時間和心思。如果你真的關心孩子們的身心，並肯付代價去建立，這反而是一個推動我們建立親密關係的因素。 孩子是屬神的，我們只是受託照顧，不要把孩子從神手中搶過來。我相信，神為我們的下一代所預備的經歷，遠比我們為孩子設想的更加精彩。

宣教熱情後的下一步

心情很低落，我該怎辦？　劉群茂牧師：放大神，不要放大問題 「心情很低落」，是人的共同經驗。有人在低落中會更加下沉，但也有人在逆境中突圍而上。台中旌旗教會為幫助青少年處理四種普遍要面對的問題，精心安排四場講座。第四場講座由劉群茂牧師分享「心情很低落，我該怎辦？」劉群茂牧師開講了： 我們與神的關係是不斷累積的，神在我們身上不斷加增愛與恩膏。祂每次看到我們的時候，聖經說，神是用「笑臉幫助我們。」這是一個最壞的時代，也是最好的時代，但是，你有神，你的生命在祂裡面，就有無限可能。人生要成功，你要讓神建立你正確的生命態度，好好的走上神的道路。   「我該怎辦？」一生你都在問這個問題，因一生你都要面對很多很多的挑戰，所以你會不斷的問「我該怎辦？」每一個人都有自己的辦法，但你的處理辦法會決定你的一生，也會成為你生命的態度，成為你生命的累積。我們所需要的是學一種生命的態度，來回應生命中所遭遇的難題。   三個面對人生問題的答案 帖撒羅尼迦前書5：16~18說，「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。」這節經文提供我們三個面對人生所有問題的答案。當你面對「該怎辦」的時候，這段經文告訴我們：第一，要常常喜樂；第二，要不住禱告；第三，要凡事謝恩。雖然有時真的不知道有什麼好感謝的，也喜樂不起來，但這些是經營一生的態度。   士師記敘述的第一場戰爭，他們問神說：「神啊！哪一個支派要先上去？」神回答說：「猶大要先上，因為我已經把那地交在你手裏。」原來神要讓我們面對任何事情時，不要拳頭先上，不要脾氣先上。當我們心情很低落，要讓猶大（猶大的意思是「讚美」）先上，因為神說：「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩。」   當我們用正確的態度回應神的時候，神在我們身上就有無限的作為。這也就是我們對神的信賴，讓我們學習面對挑戰與壓力。面對各種問題，有人逃避、有人放棄、有人受傷，都是神要把我們帶進一個更高的層次。劉群茂牧師說，神是用「笑臉幫助我們。」這是一個最壞的時代，也是最好的時代，你有神，你的生命在祂裡面，就有無限可能。   持守兩個信心原則 面對難題，你怎麼知道不是神的祝福？你怎麼知道一定是壞事？好事、壞事，誰來決定？神決定。人看的是壞事，舊約約瑟的經歷不是如此嗎？約瑟對兄長說，「你們的意思是要害我，神的意思是好的。」只要神說是好事，就是好事。我們心情為什麼要低落呢？你是逃避、放棄，還是兵來將擋、水來土掩。   在事奉生涯中，我持守住兩個信心的原則。   第一個原則：日子如何，力量也必如何。每一天我們都會面對困難、挑戰，甚至壓力愈來愈大、困難愈來愈多，但我們怎麼度過呢？要抓住神的原則。大衛面對熊來了，神就給他打熊的力量，獅子來了，就給他打獅子的力量，歌利亞來了，神就讓他甩石子甩得神準。你要相信，每一次面對的挑戰，神都會給你夠用的力量。信耶穌得「平安」，這平安是心裡面的安穩，而不是外面沒有事。神一定會賜下夠用的恩典和力量：大問題、大恩典，大艱難、大力量。   第二個原則：要學習放大神，不要放大問題。我們很大的問題，就是當我們心情低落時，會把問題放大，總是認為那是不得了的事。以色列人為什麼會失敗？因為他們把敵人放大。多數人說：「他們是巨人，我們是蚱蜢！」可是迦勒說：「他們是我們的食物，我們足能得勝。」要學習放大神，在祂沒有難成的事，不要只看自己，否則就會害怕。你心情很低落嗎？該怎辦？要告訴自己：我只要有神，沒什麼了不起！心情低落，是檢驗我們跟神的關係的機會。   葉光明牧師在他的著作裡提到一段經文，「你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧；又要以耶和華為樂，他就將你心裏所求的賜給你。當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。」（詩篇37：3~5）無限豐盛源頭的應許都在這段經文裡，這段經文也解決了我們生命裡面所有一切的問題。神的信實是你生命裡面最大的倚靠和安全感。你有神你就有力量，跟神對話，你就有力量，也會得著提升、往上拉拔。   管理情緒選擇喜樂 心情低落就要趕快以耶和華為樂。每一次當我心情低落、遇到壓力和困難，遇到不能解決的問題時，我立刻轉向神，以耶和華為樂。   我們做基督徒一生最大的幸福，就是我們的一生都在神的手中，祂是我們最大的安全，我們交託、倚靠，祂就必成全，所以我們還懼怕什麼？我們心情還低落嗎？我們還需要什麼呢？   約瑟雖然被出賣為奴，卻因有神就享受「神的同在」。約瑟比起任何人更有資格陷入心情低落，但他選擇以神為喜樂，耶和華就使他手裡所經辦的盡都順利。當有神的恩膏在你身上，有神的恩寵在你身上，你所面對的問題都會翻轉。摩西與以色列人面對紅海，他們看不到路，但人的眼光和神的眼光不一樣，神說：「紅海分開就有路了。」   你要以擁有神為樂，不要放大自己的問題，生活中會遭遇難題，但神在你生命裡面。只隨著心情浮動，只有死路一條。約伯的遭遇絕對可以讓他的心情很低落，但他選擇向神下拜，稱頌耶和華的名。最後，神賜福給約伯的比先前多。神為你一生所預備的，不管誰打擊你，神會使你更加豐盛。當你走上帝的路，耶和華就必賜福給你。   心情低落的感覺縱然來勢洶洶，但是因為我們有神，我們就可以不讓感覺來操縱我們的決定，我們可以作情緒的主人。   管理情緒選擇讚美 當你讚美的時候，你就會引進天上的能力、天上的祝福。讚美就是把你從你自己轉到神那邊。你要與神對話，不要跟對你說負面話的人對話，不要跟環境對話。詩篇42：11中說，「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裏面煩躁？」這是詩人在心情低落時的描述。但是詩人以「應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」來處理低落的情緒。   詩人身上有三個要素你一定要學會： 第一個，仰望神→轉向神。你要學習轉向神，人所有的生氣、憤怒、情緒，都是因為你跟人、跟環境、跟自己的對話。跟人對話就會生氣、憤怒，跟環境對話、跟自己對話都必死無疑。你要跟神對話，就是跟神的能力、慈愛、恩典、豐盛對話。在舊約中記載了神的八個名字，這些名字就是神給我們的豐富。   第二個：稱讚祂。當你稱讚神的時候，你就是把自己轉向神、高舉神。   第三個：祂是我臉上的榮光。你要得勝，祂會成為你臉上的榮光，這是屬靈的得著。   你有神你就有力量，跟神對話，你就有力量，也會得著提升、往上拉拔。你懂得進入這個領域，你的一生必走在豐盛美好的道路上面。  

不可輕視教會的力量：宣教士後方支援 整理：歐陽瑞萍 教會差派宣教士到遠方宣教後，宣教士是否變成了「潑出去的水」，與教會少有往來？教會領袖如何以具體行動發動會眾支援宣教士？當中面對甚麼挑戰……為了解以上種種課題，今期主題訂為「支援宣教士」，邀請了四家堂會的教牧進行筆訪，分享其教會支援宣教士的經驗。受訪教牧為： 曾仲池牧師：在加拿大（Canada）牧會十七年，現為溫哥華基督教頌恩堂（下簡稱頌恩堂）牧師。 寇紹穎長老：至今在北美基督之家第四家擔任主任牧師十五年，期間前往中國大陸作短宣培訓十年之久。 呂家聲牧師：現任澳洲（Australia）基督教播道會靈福堂（下簡稱靈福堂）主任牧師、澳洲播道會總會主席。 李健長老：現任臺灣臺北基督徒林森南路禮拜堂（下簡稱林森南路禮拜堂）長老、中華基督徒地方教會聯合差傳協會（下簡稱差傳協會）理事長。 簡介宣教士支援概況 四家教會都有支援宣教士，所支持的人數與年期各有不同。頌恩堂於本年支持十九位宣教士。過去二十年來，該會支持不同宣教士，經濟上的支持有長有短。通常經審核後，除非特殊原因，將會支持該宣教士直至離任工場。該會現時所支持的宣教士由一年至十五年不等。 基督之家第四家從二十二年前教會成立之初，就開始支援宣教士，歷年來陸續增加支援的宣教士，目前共支援二十一位宣教士和十家宣教機構，所支援的宣教士分別在中國大陸、臺灣、蒙古（Mongolia）、東南亞、印度（India）、非洲和歐洲服侍。 靈福堂目前支援十一個單位的宣教士，由差傳基金撥款支持。參與支援這批宣教士的時日均有不同，主要是在他們開始出發到工場便建立了這伙伴關係。因此，有些單位已是超過二十年的合作伙伴，有些卻是過去一、兩年才開始。 林森南路禮拜堂則透過差傳協會支援宣教士，李健長老簡介協會的背景：「一九七八年，臺北地方教會七家堂會成立臺北地方教會差傳小組，從組織福音隊到泰北（Northern Thailand）、舉行首屆差傳年會開始，漸次推動宣教事工。時至二○○一年，二十四家堂會成立了差傳協會，先後設置臺灣島內及海外十個工場。宣教士由個別堂會推介，經差傳協會審核通過後接納，迄今曾差派二十六位宣教士。」 支援的宣教士不限於直接差派 若堂會有直接差派宣教士，自然而然地成為該宣教士的後方支援，除此以外，有些教會更會支援非該會直接差派的宣教士。以頌恩堂為例，現時所支持的十九位宣教士，只有一位為該會直接差派，其他為同一宗派（門諾弟兄會）、華人差傳機構及其他差會差派的宣教士。 基督之家第四家所支援的宣教士有的出自該會，有的經由別的教會介紹，但都經過該會宣道組詳細審核，接納為宣教士，同時要求他們加入一家差傳機構，然後由差傳機構負責差派他們到福音工場，教會的奉獻也透過差傳機構轉給宣教士。 靈福堂則因為本身沒有直接差派宣教士，所以透過宣教機構支持、認領宣教士單位。雖然如此，這些宣教士單位包括該會會友及曾在教會牧養的傳道同工。 至於臺北地方教會多家堂會聯合組成的差傳協會，其宣教士雖多數由該會直接差派，但若評估對事工發展及管理、宣教士於工場的關顧各方面會更有果效時，也會以合作原則，委請已在當地設立工作團隊的國際差會差派。 宣教士支援系統 頌恩堂支持該會所差派的宣教士50%的經濟預算，亦會指派會眾及團契認領該宣教士，關心其需要。此外，差傳委員或會友前往工場探望所差派的宣教士，關心他們。不僅關心宣教士本身，亦關心宣教士留在加拿大的父母。 幫助會眾更深認識宣教士的需要，亦是支援宣教士的具體表現，有了認識，繼而才能談支援行動。頌恩堂用了幾種方法與堂會直接差派的宣教士保持聯繫及加深彼此認識：一．設立差傳壁報板，介紹宣教士的最新動向及消息。二．透過電子郵件或教會網站，將該會最新消息與所差派的宣教士分享，使其掌握母會（差派教會）最新消息。三．在每月第三週的主日場刊加入宣教士最新動向，使會眾能關心宣教士的需要。四．當宣教士回加拿大休息或述職，請他在教會聚會分享。五．不定期透過網絡通訊軟件Skype或電子郵件與宣教士聯絡，蒐集代禱事項。 頌恩堂支援的宣教士有十八位非該會直接差派，但支援方式與直接差派的宣教士大同小異，這裡僅介紹有所不同的部份。經濟支持方面，頌恩堂設定對非該會差派的宣教士的支持數額，按該宣教士的需要，每年遞增至上限，這上限大概少於該宣教士經濟預算的三份之一。也會按宣教工場的特別需要，如購置教會物業，經審核後作一次過的撥款支持。關心宣教士方面，頌恩堂設定每月第三週祈禱會為差傳禱告會，分享宣教士的近況及代禱事項，也邀請述職或過境的宣教士或機構分享事工。 基督之家第四家對宣教士的支援則包括三方面：一．按月奉獻金錢給宣教士。二．教會各愛心關懷小組分別認領宣教士，關懷他們的生活和事奉，為他們代禱。三．每月宣道組禱告會報導宣教士的近況，關懷、聯絡並為他們禱告。 靈福堂支援的宣教士中，若有該會會友被差傳機構差派，支持金額相對較多，其他考慮包括服侍的工場、性質及群體。除了金錢奉獻，差傳部都會與這些宣教士保持聯絡，每年也鼓勵他們簡述事工進展。此外，該會亦組織短宣隊作訪宣，彼此鼓勵。若有宣教士述職回到悉尼（Sydney），差傳部也必定安排他們在崇拜及祈禱會中分享，讓弟兄姊妹與他們有近距離接觸。 差傳協會在哪些層面支援所差派的宣教士？李健長老指：「宣教士上工場後，透過眾堂會聯合承擔的差傳協會得著行政協助、募款統籌、財務管理、屬靈遮蓋、代禱連結、關顧安慰、職能提升、事奉指引等支援。」 李長老提及支援系統的重要性：「宣教士要服侍得好，他個人、教會與差會需要共同用心經營一個支援系統，否則很難走得長遠。支援不僅是指經濟、代禱上的支持，關係的持續連結更要緊；有美好關係的連結才會帶動其他方面的凝聚。這連結不能止於宣教士與堂會核心牧長、差會領袖的層次，宣教士與一位位信徒的關係更要緊。 「為了強化這層關係，堂會和差傳協會辦公室這些年間持續致力於以下七點： 「第一，盡量讓後方支持系統的核心同工群穩定，而非隨教會人事調整，兩、三年就大搬風。 「第二，關心宣教士在後方的父母與家人。 「第三，不時透過通訊工具與宣教士談話或親身前往工場探訪他們。 「第四，尋找合適的同工專門關心、傾聽，以同理心了解宣教士比較在意的議題，如感情、子女教育、人際和諧、財務管理、健康咨詢、挫折調適、孤單寂寞等。 「第五，差派宣教士前，建立『後援團』，成為日後傳遞宣教士代禱事項及需求的管道，並繼續擴展『後援團』，否則隨著時間的演進，愈來愈少人了解宣教士的服侍狀況。 「第六，協助宣教士撰寫代禱信，並傳給各堂會於禱告會代禱，或刊登於教會週報及網站。 「第七，安排出版品版面或各類適當機會，讓宣教士在教會或差會『經常露面』，做到人雖不在卻猶似經常同在。」 李長老指出在宣教士支援系統中，關係是不可或缺的一環：「教會的信徒若能直接與宣教士連結，感受到彼此的關係，才會帶出對大使命的感動，也才會有禱告、金錢、關心的擺上。當然，宣教士本身是主體，若當事人缺少支援系統的概念，忽略花心力經營，或者性格上沒作出調整以適應支援系統，自然會常常喟嘆『壯志未酬』、『心事有誰知』，這也是堂會推薦宣教士或差會培訓宣教士的重要課題。」 支援其他堂會或差傳機構差派的宣教士的準則 頌恩堂支援該會以外的宣教士的準則，主要分為四方面： 一．認同宣教士的事工：以直接傳福音、植堂為優先，其次是傳福音、神學訓練相關事工。 二．認同宗派的宣教士：以教會所屬宗派的差會的宣教士為優先考慮。除了作為對宗派的支持外，也因為該宗派已有一百年以上的差傳經驗，在工場管理、審核宣教士、支援宣教士及工場、宣教士子女教育、宣教士隊工、宣教士退休安排上都有許多政策及指引，省卻地區教會在差傳事工上的審核時間。 三．認同宣教工場：以宣教士服侍工場所在國家是否為「10／40之窗」範圍為優先，其次考慮同一國家、地區是否有許多類似的事工。 四．認同差傳機構：宣教士所屬的差傳機構是否為已向加拿大稅局合法登記的非牟利機構。從每年財政年報，審核該機構經濟情況，判斷其行政費用是否合理。若非加拿大稅局認可的機構，在金錢支持上，受加拿大稅務條例監管。 基督之家第四家宣道組審核、選擇宣教士則基於下列考量： 一．除該會產生的宣教士外，基督之家其他堂會介紹的宣教士為優先考慮。 二．以直接從事福音工作者為優先考慮（有別於社會福利工作或辦學校等）。 三．以直接向世界各地華人傳福音的工作為優先考慮。 教會領袖如何動員信徒關心宣教士？ 信徒可成為關心宣教士的龐大力量，教會領袖如何將信徒動員起來？曾牧師指，教會領袖可從下列層面動員信徒關心宣教士： 一．在崇拜領禱時，特別為宣教士的近況代禱。 二．設立差傳主日學，教導有關差傳歷史、《聖經》基礎及如何關心宣教士。 三．在團契聚會中，安排使用網絡通訊軟件Skype與所關顧的宣教士直接對話，按宣教士的生日、結婚週年、子女的生日、聖誕節等寄上心意卡或禮物。 四．在教會設立差傳壁報板，要求信徒主動蒐集所指定關顧的宣教士的資訊，如工場背景、事工範圍、代禱事項等。 五．如宣教士有特別需要，除了經濟安排外，舉行特別禱告會，記念他們的需要。 六．鼓勵及邀請成熟的肢體代表團契擔任差傳委員會成員，學習參與差傳事奉，從認識宣教士到關心宣教士。 七．每年舉行差傳年會，讓信徒了解所支持的宣教士近況，更可把握機會提醒信徒支援及關心宣教士的需要。 基督之家第四家的做法則分為六方面，舉例說明如下：…