Category: 在禾場

网络上，有人在呼喊 六年前，有人和我说：妳那么喜欢写，可以写博客。我立刻意识到，网络是传福音的利器。于是我从单纯的个人博客，到办了一份博客杂志《良人日刊》，再到现在创办福音之声网络电台，期间非常享受网络宣教的乐趣。 现代人的生活已经离不开网络，不少人已不看报纸，而是读网上文章，看网上电台、电视剧集和电影。根据有关权威人士指出，中国仅“百度”就有四亿网民，这个数目远超过美国公民的总人数。网络科技的发展给我们实现主基督“传福音给万民”的机会。 调查发现，目前中国的电子杂志已不胜数，可福音的电子杂志少而又少，基督教网上电台更难找到。在全世界各行各业努力占领互联网影响力的今日，基督徒怎能视而不见呢？我们不去占领可以引导、改变人思想的领域，岂不是拱手把这未得之地全部让给了仇敌吗？有一次，我为网络媒体宣教祷告后，里面有个感动：“不要让黑夜完全属于仇敌。”现在多少的年轻人在网络上度过他们的漫漫长夜，我们想过吗？是的，我们要起​​来，要将人从黑夜带向光明。 和传统的报刊杂志、电台等媒体相比，网络媒体有不可比拟的优势，因它成本很低。 博客，就是你的宣教工场 以前，我对电脑一无所知，连电子邮件都不会。几年后，我学了在博客上建立网络和用聊天工具，与世界各地的弟兄姊妹谈信仰，制作广播和影视节目。到目前为止，我在网络上的事奉，包括带领中国弟兄姊妹查经、祷告，已接近七年。克服重重困难的决心是一个坚定的信念：“我是为传福音而生！” 从前，戴德生等去海外宣教，遇到多少的危险；今天，一开电脑，就能“将福音传到地极”，世界都在你的眼前，这就是你的福音异象了！海外的基督徒，特别是受过高等教育的，如果能有心在网络上宣教，那实在是美事！ 博客（部落格）原来是日记的意思，现在却成为人们在网络公开表达自己思想和情感的方式了。既然言论如此的自由，基督徒完全可以利用这个平台，传讲福音。 有许多人从来没去过教会，也不看基督教杂志。由于博客很个人化，他们也许会看看。你可以写一些读经心得、圣经价值观的小说、诗歌，配上精美的图片或者自己的生活照片，从你日常真实的生活中，带出信仰。 我自己的经验：有一对生活在苏州的小夫妻，走遍了全世界20多个国家去寻找真理，心灵仍然空虚，看不到光明和盼望。有一天，他们查基督教的网站，看到我的博客，悄悄地读了半年，觉得我是真信仰基督的人。许久以后，这对夫妻真来到洛杉矶，和我联系，我立刻向他们传福音，并给姊妹做门徒训练，后来他们也成了我的媒体宣教义务同工。这些年来，他们与我同甘共苦，探索媒体宣教之路，坚定不移。 两年多前，神带领我到展望神学院读教牧学博士。有一天，学院收到一封中国大陆传道人的来信，说读了我很多博文，对她灵性上非常有帮助，问我们有没有函授课程。虽然只有一封信，我却听到的是马其顿的呼声，立刻通知网络服事团队一起为这个函授事工的开拓祷告。经过几个月的祷告和预备，神学函授的事工顺利开拓成功。十多个学生也顺利入学了，好几个学生还是我这几年在网络上不断交通祷告的弟兄姊妹呢！ 其实，我们真的不需要讲属灵的大道理，我们写自己平常的生活，真实地写出自己的信仰历程，再加上迫切的祷告，神自己会工作的。许多的弟兄姊妹最担心的就是文笔不好，写出来会让人笑话。真的完全不用担心，写作固然需要有恩赐，但也需要操练。 电子邮件，好信息一起分享 网络上的服事关键就是要有一颗爱神、爱人的心，其中写电子邮件是属灵辅导非常好的方法，现在有发集体电邮的软件，一发就上百份，有好的属灵文章就可以帮助许多的人，也可以做个别的帮助。 有位姊妹经过长时间的挣扎，终于给我写了信：“我心里很痛苦，很惧怕！夜里常常遭受攻击。我的灵里很多破口，我常常呼唤耶稣基督，祂一直在我身边，在危难时救我脱离凶恶，为此，我感恩。有些话除了耶稣基督，真的无人说起……这个世界没有人能抚慰我，唯有耶稣！我需要释放，释放里面压抑多年的痛，如果妳能看完我的这封信，我会感激不尽，愿神祝福妳。”这位姊妹的遭遇非常悲惨！她为了隆胸，在网络上被骗钱，隆胸失败，身体几乎残了。 读了她的信，我极度痛苦，迫切为她祷告。非常感恩，神是听祷告的，她打开电子信箱读了我的回信，圣灵就立刻浇灌下来，深度的医治就临到了她。在一次又一次的痛哭中，她得了安慰，后来也平安的结婚了。 有些姊妹读我的见证，来信说“我选择对妳說这些，是因为我相信妳，也是为了让妳更多的了解一些基督徒的内心世界与挣扎。” “谢谢妳一次又一次的回我的信，帮助我！很感谢耶和华祂从来没有放弃过我……”等等。 很多人是非常孤独需要倾诉，需要有人聆听他们的，很多时候我们无法做什么；但我们可以祷告，义人的祷告是大有功效的。以前我很奇怪那些属灵伟人几个小时在祷告，到底祷告些什么呢？哪有那么多话可以讲？但如果我们收到弟兄姊妹的来信，一个个的为他们的需要祷告，恐怕你一跪下就要好久起不来呢。你愿不愿意作那个暗室里为陌生人哭泣、祷告、祈求之人呢？为痛苦的人祷告祈求哀哭是很痛苦的，但这样的痛苦有何等崇高的价值！神都记念。很多的时候我在暗室里活出我的生命价值，令我心满意足。恩主耶稣，袮在客西马尼园孤独的一幕再也不会重演了。 只要我们有颗愿意服事神的心，神就让我们成为许多人的祝福。 聊天软件，辅导好工具 还有用以聊天的工具，中国大陆有QQ、UC、YY，海外用得多的有Skype。一个键盘，一个话筒，走遍全世界。好几年前，我就是用QQ来传福音，好多人读了我的博客，就用QQ和我交流，我就在QQ上打字，带领一些人做了决志的祷告，然后又通过QQ找到当地的教会继续跟进。 网络辅导还可以弥补本地教会牧养欠缺的方面。有的弟兄姊妹在婚姻上有很大的难处，但碍于面子，生怕自己的事情给牧师和当地弟兄姊妹知道了，带来不必要的伤害；而通过网络软件和聊天工具就完全不一样了。我曾经用聊天工具辅导过好多心灵遭受极度创伤的弟兄姊妹。 大约五年多前，有位弟兄，他的妻子跟他结婚前已经和另一位男士有了私情，他全然不知情，结婚后不久，妻子怀孕了，无情的告诉弟兄，孩子不是他的。弟兄非常敬畏神，也非常爱他的妻子，愿意以基督的爱宽恕妻子的罪，并且接纳和疼爱这个没有出生的孩子；但因为孩子的父亲非得娶这位弟兄的妻子不可，最后以离婚告终。这位弟兄其实是很委屈的，教会居然处分了他，不再让他带领教会的团契，理由是妻子有外遇，是弟兄没有尽到做丈夫的责任。他读了我的博客，找到我，在聊天工具上，他小心翼翼，生怕我​​知道他是谁，日后带来不必要的麻烦。我向他说明，我永远不会知道他是谁，如果他有难处，相信我可以帮助他，我愿意聆听。在MSN聊天工具上，我以神学院学到的知识帮助他，神是公义的，祂会为受屈的伸冤，你不要做任何的声张，顺服教会的决定，安静祷告等候神的祝福。聊聊数语，他彻底的得着了安慰和释放。很久以后，他喜乐的来报告我好消息，神预备了一位虔诚的基督徒姊妹为他妻子。 我认识一位美国姊妹，她行走不方便，只能终日坐在轮椅上；但她是家庭宣教士，通过Skype，几年来一直带领我读英文圣经，祷告，查经，也带领伊斯兰教国家的人、中国人及世界各地的人归向基督。我先生形容得真是好：“终日在家的人，却可宣教全世界。” 有位在纽约的姊妹，专门在网络上通过话筒为弟兄姊妹祷告，吸引了许多人去找她，这些都不需要有多么高深的文化，只要有服事神的心和奉献的爱心。 世界上任何的职业都有退休，唯有基督徒永远都没有退休的日子。牧师不在教会牧会了，照样可以在家里服事弟兄姊妹。如果是全职太太的姊妹，有时间的更可以多多追求，多多为主摆上，求主兴起更多的家庭宣教士来。

作者／亦文 本文取自內地會《萬族萬民》2018年第95期 「禱告與宣教」一文 禱告永不落空。 It is no vain thing to pray. ――戴德生Hudson Taylor 所有的屬靈故事都可以追溯到一個禱告的源頭。 內地會的歷史可以追溯到1865年，戴德生用十英鎊加上神所有的應許在倫敦開設帳戶；內地會的歷史也可以追溯到1832年戴德生出生前，他的父母為頭生子所獻上的禱告…… 作為一個在基督教家庭長大的少年，戴德生一度遠離神，追逐放蕩享受的生活。直到他17歲那年，母親和妹妹恆切的禱告，將他的生命翻轉 ——「基督做成的工」不僅成了戴德生的故事，也成了內地會的故事。 又是在禱告中，戴德生聽到神對他說：「為我到中國去。」他離開家鄉，學習過信心的生活。信心的生活就是禱告的生活：將需要告訴神，由神感動人來供應他的需要。 1853年，經過五年多信心生活的操練之後，戴德生登上「敦費士號」，歷盡千難萬苦抵達上海吳淞口。航程的結束，卻是更多考驗的開始。禱告，是在異國他鄉向神支取力量和資源的唯一管道。 七年之後，神挑戰回國養病的戴德生成立一個專門向中國傳福音的差會。所有對中國有負擔的宣教士候選人都被邀請到簡陋的戴家，參加每天正午舉行的禱告會，見證神如何藉著這一小群人的禱告施行神蹟。 1865年，在柏萊頓海灘上，神在戴德生的禱告中征服了他的不信。 禱告，也催生了1866年啟航的「蘭茂密爾號」上的十六名福音生力軍。藉著合一的禱告，他們平息海上的風浪，並以同樣的禱告進入杭州、再進入揚州。 1869年，正是在「揚州教案」之後與神角力的日子裡，「戴德生與內地會的五旬節」在潤揚一帶誕生，帶來與主聯合的安息與更新的生命。 次年，也是在鎮江，戴德生在三子存禮、新生兒諾爾和愛妻瑪莉亞的新墳前，透過禱告將自己重新獻在祭壇上。 1905年，在戴德生的葬禮上，更多的中外人士聚集在鎮江的墓園，用更多的禱告澆灌了這片土地。 內地會的故事，離不開戴德生從未謀面的岳父台約爾臨終前「以我墳塚得中華」的禱告；內地會的故事，離不開戴德生的曾祖父戴雅各「至於我和我家，我們必定事奉耶和華」的禱告；內地會的故事，離不開戴德生的母親和妹妹當年「浪子回頭」的代禱；內地會的故事，離不開無數宣教士「福臨中華、中華歸主」的祈求 。 許多的禱告帶著喜樂，更多的禱告含著眼淚。禱告，成了宣教的生命線。內地會的傳奇，也是禱告的傳奇。 戴德生預備自己的禱告 我將來到了中國之後，就再也不能靠人的幫助了，惟有上帝是我的供應者。因此，我離開英國前，一定要學會如何單單藉著向上帝禱告，來感動人、推動人。 戴德生 為五位禱告 (1860) 經過了六年在中國的服事，戴德生健康漸衰，不得不於1860年暫別他所愛信主年日尚淺的中國弟兄姊妹，以及上百萬還沒有機會聽聞福音的中國老百姓，啟程回英國。航程中，他和瑪莉亞切切求神差派五位宣教士到寧波接續他們的工作。 為二十四位禱告 (1865) 「1865年6月25日，主日，無法忍受當上百萬中國人未曾聽聞福音步上滅亡之路時，這兒竟然有一千多位信徒沉浸在安舒的環境中喜樂的敬拜。我獨自走向海灘，靈裡極其掙扎。就在那一刻，主戰勝我不信的心，使我全然降服。我告訴主，一切的責任都在於祂，身為祂的僕人，我的責任就是順服並跟從──祂負責指揮、看顧、引導我和我的同工。就這樣，我在聖經上寫下：『為二十四位靈巧且樂意幫助的工人禱告，柏萊頓。』」 為十八位禱告 (1875) 1874年夏，戴德生因背傷臥床休養，但信心的眼光幫助他不看外在的軟弱，反倒堅強、專注在牆上的中國地圖，為福音未及的內陸九省禱告，憑信心支取應許，求神差派每省兩位，共十八位大有信心、真誠、火熱、樂意為主而活、為主而死的宣教士。 為七十位禱告 (1882) 無數的佈道旅行和各地的工作點都指出中國對於更多工人的需要。1881年底，大概有八、九位宣教士聚集在武漢，為著神國能進一步拓展禱告。他們逐省調查現有的、和可以開拓的工作，調查結果顯示需要再增加四十二位男性及二十八位女性宣教士。 為一百位禱告 (1887) 戴德生對神應允禱告一事極有信心，他在1887年內地會於倫敦舉行的年會上說道：「聖靈引導我們為今年的一百位新同工禱告，我們擁有明確的應許，『你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。』我們先用數日禁食禱告，尋求神的引領和祝福，祂才把這個意念放進我們心中。我們若有好開始——從神開始——我們必然能走到好的結果。」 為二百位禱告 (1928) 在中國內戰動盪，社會氣氛對基督教極度不友善的時候，何斯德發出一個令人難以置信的呼籲：「我們懇請在家鄉主內的肢體，與我們同心禱告，祈求莊稼的主差出所需的增援。我們並不掛慮送他們上路，或是養活他們的經費或策略……只要先求神的國和祂的義，這一切東西都要加給我們。」 ┋文章來源：整理自2017年07-09月《宣教日引》秋季號 09/17 （線上閱讀全文 https://goo.gl/PTVTN4） https://chineseeam.omf.org/95p2/

如何分辨異端邪教 每一個接受福音並信從主耶穌的人，照主的話說就是一個進了窄門走在主道路上的人。可是，魔鬼撒旦不甘心，他要施展詭計引誘我們背離真理的道路，踏入錯謬異端的泥淖，使我們深深陷在受欺騙、受迷惑的危險境地。主耶穌自己曾在馬太福音24章4節告誡，「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」使徒保羅也說過，「我知道我去了以後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群，就是你們中間也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」(使徒行傳20章29，30節)。新約聖經27卷內，除了一卷腓利門書外，其餘26卷都提到要防備假先知、假師傅，要棄絕各種偏離真理之道的錯誤。在主耶穌快再來的時候，異端錯謬更是猖狂，提摩太前書4章7節告訴我們：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」。因此，每一個基督徒都應當明白聖經真理，持定所承認的道，防備一切異端。 所謂異端，是打著基督教招牌，竊用聖經某些話語，再加以歪曲甚至竄改﹔或者，把某人的著作及其思想，奉為經典甚至信條。對於這種種以假亂真的膺品，我們怎樣來認識呢？ 第一，首先要看准什麼是純正的真道： 純正真實的信仰必定是：承認聖父、聖子、聖靈三位一體的獨一真神。 聖父是創造一切的主，是靈，是獨一全智的至高者，是慈愛、信實、公義、聖潔的全能者，是從恆古到永遠、永不改變的神。 而聖子耶穌基督，是神的獨生子，受神差遣來到世間﹔祂透過道成肉身，將神完全表明出來﹔祂是藉著童女受聖靈感孕而生的聖者，是神而人奇妙位格，既有神性又有人性﹔祂是亞當之外的第二人﹔在祂裡面沒有罪，祂是純全聖善、無邪惡、不受玷污的義者。祂釘在十字架上，將自己獻與神作全人類的贖罪祭，祂的寶血洗淨了人的罪，藉著祂一次的受死、獻祭，就成就了永遠的救贖﹔祂死後第三天從死人中復活，將自己的生命賜給信的人﹔如今祂在天上作我們的元首、中保、大祭司，使我們從祂得恩典，得豐富，被保守，被拯救到底﹔祂還要再來，接我們到祂那裡去，使我們完全改變得像祂，進入祂的榮耀﹔在祂裡面，萬有必同歸于一。 聖靈是神的靈，受祂感動，我們悔改相信而得蒙重生。祂又運行在我們心中靈裡，引導我們進入真理，成為聖潔，教導我們如何立志行事，如何事奉交通，如何忍耐等候主再來。 聖父、聖子、聖靈三位一體神，是主耶穌昇天前親自宣告的絕對真理，是歷代教會的信仰基礎，也是信徒敬虔的奧秘所在，因此不可妄加竄改。相信三一真神，才是真正的基督教信仰。 純正的信仰相信，主耶穌在十字架上只一次就成全了永遠的救贖，祂的寶血永遠在天，使我們稱義、得救、成為聖潔。得救的人不但脫離了律法的定罪和咒詛，而且不再死守律法，而是憑著主無罪聖潔生命，靠著聖靈治死肉體的行為，藉恩典的教訓除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔地度日，活出基督的生命，作聖潔無過的人。我們生活的原則，不是去謹守律法中的條款，而是憑生命聖靈的律在基督裡作新造的人。 純正的信仰必然相信聖經乃是出於神的默示，聖經的中心意義是見證基督。在新舊約全書中，舊約聖經的律法是指向基督，叫人因信基督得到義﹔基督則是律法的總結，讓信的人不再死守律法而是蒙受恩典。舊約的預言、預表，在基督裡面完全得應驗。新約聖經通過使徒之手記載著神子的曉喻，它高于一切律法和先知，是真理的聖靈所啟示的話語，使我們明白神的心意，成全神的旨意，認識神的奧秘，在基督裡滿得神的豐富和屬靈生命的實際，使我們以得成聖並滿有榮耀的盼望。 真正的基督教相信全部聖經是聖靈默示人所寫的，都要成全。感謝神賜給我們這部寶貴的聖經。我們知道自己所信的是誰，知道自己所信的是什麼，才能在所信的道上非常清醒和剛強有力，從而真正識別和抵制一切否認甚至篡改聖經的異端。 第二， 異端有哪些表現？ 從聖經來看，異端錯誤有這樣一些表現： 1.彼得後書2章1節說：「連買他們主也不承認」，林後11章4節說：「另傳一個耶穌，……另受一靈……另得一個福音」﹔約翰二書9節亦說「越過基督的教訓不常守著」加拉太書1章7節則更加明確地說「把基督的福音更改了」。 上面這些經文告訴我們，凡是不承認主耶穌是神的兒子，不承認主受死流血是贖了我們的罪，凡認為教會自使徒以來所持定的信仰已經過時而提倡別的信仰，不論它是某種激進的神學思想，還是表面屬靈而實質卻更改福音，或是假傳一個不是使徒所傳的基督耶穌，就是異端。 2.提多書3章9節說到「要遠避無知的辨論……並因律法而起的爭競」。我們知道，教會是從耶路撒冷開始，以後逐漸傳到外邦。在使徒行傳15章中可以看見，那些好在律法上爭競、搞擾亂的人，用律法教導人，自己卻沒有在聖靈的光中明白律法作用，他們強制要求外邦人信主之後，也要守律法，受割禮、謹守安息日、月初一、節期。但「聖靈和我們定意不將別的重擔加在你們身上﹔惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物、和血，並勒死的牲畜和姦淫﹔這幾件你們若能自己禁戒不犯就「好了」(使徒行傳15章28、29節)。 新約聖經的羅馬、加拉太、希伯來、哥林多後書和提摩太前書已經明確告訴我們，信主的人是在新約裡與神發生關係的，因為神在基督裡已經廢掉了舊約而立新約為永遠的約，主耶穌的救贖使我們結束了與亞當的關係，同時結束了律法，使信的人活在有能力、給人生命和義的恩典下，而不是活在軟弱，不能使人得生命，不能使人有義，不能使人得自由、得完全的律法下。神已把舊約下的律法挪開了(見希伯來書7章12節的「律法也必須更改」，「更改」就是「挪開」的意思)，我們就不須再回到律法之下去。使徒說的「因律法而起的爭競」，就是將律法強加于人，作無知的辨論，這是異端的另一標誌。在律法上進行擾亂的人只是強調守安息日，禁戒食物等表象，對敬虔的實際非但毫無益處，甚至反而有害。他們對聖經的認識沒有聖靈的光照，不顧歷代聖徒見證，只照他們所崇奉的領袖的解釋，連聖經上下文和本意都不尋求有正確認識。這種片面強調律法而曲解聖經的異端行為，是今天我們在國內的基督徒特別要防範的。 3.彼得後書2章3節提到「捏造的言語」，提前1章4節也說到「荒渺無憑的話語」，和4章7節「老婦荒渺的話」。由此可見，搞異端邪術的人還有一種現象，就是荒謬無憑。譬如近來有人擅自宣告主再來日期，叫主的道受譭謗，亦叫人受害，還有的人提倡哭，說不哭就沒有重生。另有人專門講一些不合乎真理且不敬虔的異象異夢。凡此種種，不一而足，都變師是搞無中生有且荒誕不經的邪教，以此招來顧客。 因此，我們切勿好奇，更不能不明真相、也不用聖經真理去衡量就盲信盲從，以致于上當受騙。 4.猶大書16節「口中說夸大的話，為得便宜諂媚人」﹔羅馬書16章18節「用花言巧語，誘惑那些老實人的心」。可見用言語欺騙誘惑也是異端表現。 使徒說的「花言」是華而不實的字眼，「巧語」是很動人的辭句，聽上去似乎屬靈，也蠻不錯。結果一個不慎思明辨的老實人，往往成了這種迷惑的犧牲品。另外有的人傳不背十字架的屬靈，有的人鼓吹用某種方法馬上屬靈，於是信徒不是在信上堅固，反倒去靠一些感覺，至終受到邪靈的控制。這是我們應當辨別的，總起來說，凡不講信的原則而只憑感覺的，總會陷入危險境地。 5.彼得後書2章18節「用肉身的情慾和邪淫的事，引誘那些剛纔脫離妄行的人」。 異端總是跟道德上的敗壞連在一起，如果一種教訓，一個聚會，是搞男女混亂、放縱，甚至搞淫亂，那肯定是出於鬼魔的惡意，或出於壞人的敗壞，或出於邪靈的擾亂。保羅講到聖徒間的來往說「總要清清潔潔的」(提摩太前書5章2節)，聖經也再三強調避免淫亂的事。「壞樹結壞果子」，正因它是異端，是假師傅的教導，所以就結出這種淫亂的惡果，「憑著他們的果子，就可以認出他們來」。這是最使人觸目驚心的。 6.彼得後書2章3節「在你們身上取利」。當日賣主耶穌的猶大，就是一個窩藏貪心的人。所以，許多異端錯謬，也會出現藉口「信仰」來為自己取得財利。在八十年代初期，福音剛剛興旺，有的人就利用給人施洗機會，牟取私利。有的人藉口會禱告醫病，方言醫病，到病人家裡吃、住，還要人家給錢。有的人還用別的方法撈鈔。總之，他們不是事奉基督，而是事奉「瑪門」，就是錢財。弟兄姊妹們，生命活水是白白領受的，如果有人借傳道或為病禱告向大家要錢，就露出他的偽善的本質。至於對教會肢體財物奉獻，那是主所悅納的，但以錢為目的，以交錢為條件做所謂傳道的工作，這就必定是假的，我們不要接待。 7.主耶穌親自說過將來會有人說「我是基督」(馬太福音24章5節)，使徒也說過將來有大罪人出現，坐在神的殿裡自稱是神(帖撒羅尼迦後書2章3、4節)，叫一些人受迷惑。 這一點是撒旦邪靈最露骨張狂的活動。近幾年在國內就出現了這一類的事，有人被尊為「活的神」。他也以與神同等自居，這一方面是末時邪靈加緊活動的現象，另一方面也是人邪惡到極點主動與撒旦勾結的表現。 我們中國人過去有對「真命天子」的幻想，這在老一輩的人中影響不少。當福音興旺，神撒了好種──麥子，那惡者也趁人不留意時撒稗子。象在北方出現的「靈靈教」、「被立派」，封自己為神的代表，是活的神，迷惑一些人跟從他們，都是做大罪人的先鋒。這是極明顯的異端，可惜竟有人會跟從他們。可能他們用財利，用威脅，用假的奇事異能，來勾引人，我們要奉神榮耀的名禱告，捆綁撒旦這一行徑，叫他的詭計不得逞，叫這種異端不能再迷惑人。 另有人因為受了「唯靈論」的影響，錯誤地誤用了保羅說的「我活著就是基督」這一句極其謙卑敬虔的話，又丟了保羅說的上文「總叫基督在我身上照常顯大」的那句話，以至把「我是基督」當作口號來喊，後來還錯誤地發展到喊「我就是神」。時至今日，在一些地方已經稱「常受主」、「常受神」，把一個人當作主當作神來稱呼了。這是應當定罪的行徑，我們務必抵擋，也盼望這樣作的弟兄姊妹會醒悟過來。 8.提摩太后書2章16節「世俗的虛談」，提摩太前書4章1節「必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」 這幾節使我們看見，在這末後日子裡出現了許多奇怪之事，基督徒本當遠避它們。可是有的基督教團體也提倡搞「氣功」，對那些從印度教、佛教、道教來的東西，不但不排斥，反倒去傚法，這也是相當危險的事。 也有人在基督教內宣傳16世紀法國星相家諾查丹瑪斯的大預言。其實這個人本是占星觀兆的人。申命記18章9-13節已經指出，占星觀兆都是神所憎惡的，都是跟邪靈發生關係的，可見基督徒實在不應當提倡那些東西。 另外一些將人間的哲學思想，世間的各種宗教與基督教揉合起來，搞出宗教合一論和多種神學，提倡折衷主義而離棄獨一的神，獨一的救恩。我們務必記住歌羅西書2章8節提到不要為哲學、人的思想所擄去的警告。 上面提到的這些異端現象都已在聖經中受到批判，我們透過神的話語啟示就可以辨認出異端的真面目了。 9.提摩太前書4章1,2節「……引誘人的邪靈，和鬼魔的道理」。邪靈在屬神的真理上使人受誘、偏向、錯謬(約壹4:6)，鬼魔是附身的鬼靈，影響、利用、操縱人的身體，利用人求健康、長壽、避禍求福或者恐肉身衰敗修練自己，而作出許多教訓、方式，叫人隨從，例如叫人哭叫人喊，叫人禁慾，叫人避靜，叫人不能控制哭叫、笑、跳舞等，都是附體的表現，務要防備。 第三、異端錯謬的實質是什麼？ 以弗所書4章14節說「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」。 這裡的「異端」，在希臘文就是6章11節的「詭計」和彼得後書3章17節的「錯謬」兩個詞合成的。那就是撒旦的詭計加上惡人的錯謬。 撒旦從起初就謊言誘惑人背叛了神。自在伊甸園引誘亞當、夏娃以來，他又顯出狡猾詭詐。他在伊甸園試探亞當夏娃時就用了否定篡改神的話語的欺騙手段。同時，夏娃也將神的話加以修改，添上了神沒有說的內容。結果，亞當夏娃不服神的旨意，不信神的話語，反倒聽從撒旦擺布，受撒旦吸引，要從意志上背叛神進到實際取代神。 像伊甸園的故事一樣，使徒們工作後期也有異端出現。很明顯，這些異端都是出於撒旦的詭計，出於他的狡猾，同時也有惡人謬解聖經、否定聖經、混淆正道。撒旦的詭計和惡人的錯謬相結合就出現了異端。 因此，異端背後必有邪靈的活動，被異端迷惑的人也有他們的所謂的經歷，也有他們跟靈界的接觸，這就是所謂的邪靈活動。我們千萬不要誤以為這是「靈界」感受，就不細察。因為邪靈乃是最大的錯誤，根本是偏離了神的道。 我們知道了異端的實質就再看它的危害：異端的迷惑，的確會叫人著迷了，就必被以假亂真的教義所擺弄，成為一個失迷的人，滑入錯誤的道路。我們時時提醒和反省自己是不是著迷，是否沉溺在一些似是而非的錯誤裡面。 異端如同面酵，如同苦根，如同茵祂那樣又毒又苦，而且它像毒瘡越爛越大。異端的作用既是混亂主的正道，抵擋主的真理，同時也是敗壞隨從異端的人。提摩太后書2章18節說：「他們偏離真道……就敗壞了好些人的信心」這是千真萬確的。倘若人對神的信心，對真理的信心被敗壞了，就根本站立不住。 提摩太后書2章16節說「這等人必進到更不敬虔的地步」，彼得後書2章2節「將有許多人隨從他們邪淫的行為」。異端必定導致犯罪、不敬虔、不聖潔。 提多書1章11節說「將不該教導的教導人，敗壞人的全家」。本來敬虔的道是使信徒的家庭在神的愛中，在聖潔、敬虔、和睦、正派的融融之樂中蒙神賜福，而異端一進來，家庭就會受到敗壞，甚至於被傾覆。 雖然世上有異端，但感謝神，好些歷史上的異端早已消滅，並且無論出現什麼異端，我們都能從神的話語中發見真理，用來揭露異端的錯謬，使我們更信神，更認識基督，更明白聖經，更努力傳祂的福音。正因主是得勝的，真理是得勝的，所以我們放膽交通，並願意國內弟兄姊妹一同靠主起來抵制異端，挽回那些受迷惑的人。 摘自：恩福主頁　ccican@ipoline.com

參與宣教的六個方式       宣教六法（一）：學習     學習 學習 (LEARN)：認識宣教，更加了解不同的國家、文化、民族、事工 學習聖經中神對全地的心意 閱讀宣教士傳記、從宣教士的分享中學習 參加宣教課程，閱讀宣教書籍 認識不同國家及族群，關心國際新聞，瞭解不同地區、族群的需要 知道更多 宣教六法（二）：禱告 禱告 禱告 (PRAY) ：把宣教士和服事群體的需要帶到施恩寶座前 收集宣教士、宣教工場的代禱信，長期委身守望 使用宣教禱告手冊、影片來禱告，持續地為特定的族群禱告 (例如:30天為日北、北韓、東南亞穆斯林禱告手冊、齋戒月穆斯林禱告手冊、宣教日引、為萬國禱告DVD…) 發起、或是加入宣教禱告小組 知道更多 宣教六法（三）：出去 出去 出去 (GO)：參與短、中、長期的海外服事 用行動實際了解宣教地的需要 學習在宣教團隊中配搭 用數週或數月的短宣來確認長宣的呼召 透過自己的專長與職業在未得之民中服事 知道更多 宣教六法（四）：差派 差派 差派 (SEND) ：經濟上或用具體的行動支持關懷宣教士與宣教事工 組成宣教士關懷小組，用行動支持宣教士及他們的家庭、父母 年節寄送卡片、包裹、email關心宣教士 發揮專業技能幫助宣教士 在財務上支持宣教士及宣教事工 關心述職的宣教士，協助交通、住宿…，請他們用餐，聆聽他們的故事 知道更多 宣教六法（五）：接待 接待 接待 (WELCOME) ：關心身邊的移民或外僑、與他們做朋友 關心身邊外籍留學生、外僑、外籍移工，接待他們，和他們做朋友 同理他們思念家人的心情，在教會中發起關懷活動 幫助外籍朋友學習本地的語言及風土民情 參與外籍朋友的活動，認識他們家鄉的文化 知道更多 宣教六法（六）：動員 動員 動員 (MOBILIZE) ：分享神在宣教地的工作、所需要的資源，並邀請人參與 鼓勵人參與宣教聚會或課程 邀請朋友一起關心宣教士 在教會傳遞宣教的需要，邀請宣教士來分享 投入教會的宣教活動，成為差會的夥伴與志工

使徒行傳 14:19-28這樣說：   但有些猶太人，從安提阿、以哥念來，挑唆群眾，用石頭打保羅，以爲他死了，就拖到城外去。門徒正圍著他的時候，他竟然站起來，走進城裡去了。第二天，他跟巴拿巴一同到特庇去。他們在那城裡傳福音，使許多人作了門徒，然後回到路司得、以哥念、安提阿，堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道，又說：「我們進入神的國，必須經歷許多苦難。」 兩人在各教會爲他們指派了長老；禁食祈禱之後，就把他們交託給所信的主。兩人經過彼西底，來到旁非利亞，在別加講道以後，就下到亞大利。從那裡坐船往安提阿。從前眾人就是在這地方，把他們交託在神的恩典中，派他們去工作，現在他們已經完成了。他們到了那裡，就召集了會眾，報告神跟他們一起所行的一切，並且他爲外族人開了信道的門。兩人同門徒住了不少日子。   我希望在本文中回答一個簡單的問題：宣教士是做什麼的？   這問題簡單，但要回答這個問題並不簡單。近年來，在有關宣教的書籍中，都有著很多的討論，討論我們說的「宣教」、「宣教士」、或更新潮的 「宣教性」 這些詞彙的定義究竟是什麼，或應該是什麼。我和紀格睿（Greg Gilbert）試圖在這討論中發表我們的粗淺看法，所以寫了一本書。當中的問題是複雜的，大多是因爲「宣教」或「宣教士」這些詞彙的意思不再像以前那麼明確。   雖然基督徒經常使用這些詞彙，但我想如果我們非得給它們下個細心思考過的定義，我們將會有很多不同的看法。對有些人來說，「宣教」純粹就是傳福音，而對很多跨教會機構來說，他們做很多教會應該做的善事，卻不認爲傳福音是他們的使命。還有，環保算是宣教工作嗎？教人讀書寫字呢？農業發展呢？醫療護理呢？挖井呢？孤兒事工呢？ 若這些人是以耶穌的名義做這些事，那又算不算宣教工作呢？若這些活動是更廣大的事工的一部分呢？或是爲了達成一個更大的目標所經的途徑呢？要理解「宣教」工作究竟包含些什麼，其實並不像聽起來那麼簡單。   讓我在這裡澄清一點。我問這問題 「宣教士是做什麼的？」，並不是指他們日常生活具體上所做的每一件事。我並不會試圖描述一位宣教士在宣教工場上的具體經歷和感受。我並不是論述那個問題的最佳人選，而且我們在使徒行傳14章的結尾處也找不到這些內容。   我想要從更高、更根本的地方來看這個問題。我想讓我們從神學的角度思考宣教工作的任務、目標、及目的，而從中來看看宣教士的責任是什麼。目前以宣教士的身份在這世上服侍的男女應該以什麼來作爲他們事工的目標？對宣教士的工作，各個差派他們的教會應該期待什麼、鼓勵什麼並爲什麼禱告？在確定應該支持哪一個宣教組織及宣教士的時候，教會的宣教委員會和分配宣教的經費預算時，應該關注哪些要素? 這些都是重要且非常實際的問題。而我們必須先回答第一個問題：「宣教士是做什麼的？」，我們才能著手探討這些問題。   開始定義   我們若要回答這問題，我們必須先對於「宣教士」這個詞彙的定義有個大概的理解。很顯然，在不確定宣教士們做什麼之前，我們就不能全面定義這個詞彙。但我們至少應該試著得到一個大致正確的定義。   從最根本的層面上來說，「宣教士」是一位被差遣的人。「宣教」這個詞彙就含有此意。雖然英文聖經中並沒有「宣教士」這個具體的詞，但它依然是一個符合聖經的詞彙。席納博（Eckhard Schnabel）寫過包含兩卷的鉅著《早期基督教宣教事工》（Early Christian Mission ），各1000頁左右；還寫過一本500頁左右的《宣教士保羅》（Paul the Missionary）的著作，他是世界上研究新約中宣教這一領域的權威專家，而他也強有力地表達了這一對「宣教士」的定義。   但如果你認爲「『宣教』這個詞新約中沒有，那是錯誤的。「宣教」的拉丁文動詞 「mittere」 就是希臘文動詞 「apostellin」，而這個希臘詞彙在新約中出現了136次（在福音書中出現了97次，用在說耶穌被神 「差遣」，以及十二門徒被耶穌 「差遣」的地方，《宣教士保羅》，第27-28頁英文版直譯）。   「使徒（apostles）」這個詞，從最廣義上講，是指那些被差遣出去的人。在語言學層面看，「被差遣」也正是我們思考「宣教士（missionary）」這個詞時首先應該注意到的。畢竟，這正是耶穌對於祂自己的宣教使命最先提到的——祂被差遣去傳福音給貧窮的人（路加福音4:18）。去「宣教」 或「參與宣教的事工」暗含了意向性及行動性的意義在其中（《宣教士保羅》，第22，27頁英文版直譯）。宣教士就是那些從一個地方被差遣出去，好到其它的地方去的人。   每一位基督徒——我們要是順服大使命的話——都必須參與與宣教有關的事工，但並不是每位基督徒都是一名宣教士。誠然，我們都應該常做準備，回答各人我們心中懷有盼望的緣由；我們也應該以我們的善行來彰顯福音；我們也應該盡自己的本分讓基督爲人所知；但是，我們應該把 「宣教士」這個稱呼保留給那些特地從一個地方被差遣到另外一個地方去的人。我們要記得很重要的一點就是，「教會 (希臘文ekklesia)」 的定義就是指那些被呼召出來，而聚集在一起的人。我們身爲信徒的最根本身份並不是背著使命被差遣到世界當中去的人，而是被召出黑暗，入奇妙光明的人（彼得前書 2:9）。正如席納博針對使徒行傳所說的：「（路加）不曾表示過『教會』是一個被『差遣』出去執行上帝旨意的機構。路加卻記述過本地教會『差遣』出色的傳道人和教師爲『宣教士』到別的地區去（參使徒行傳 13:1-4），但聖經並沒有說教會本身是被『差遣』的。」（《早期基督教的宣教》，第1580頁英文版直譯）。   因此，宣教士是那些特別被神呼召、被教會差派出去，在非基督徒當中宣教的人。   爲什麼要從使徒行傳中找答案？   我們即將回到使徒行傳…

過去十年，哈利波特的旋風橫掃世界小說和電影的市場，有些人十分訝異，何以這個以 “巫術”和“靈異”為主軸的故事，風靡了全世界的讀者和觀眾。為何在科學時代，人們還會擁抱靈覺主義（transcendentalism）的世界觀？其實，在20世紀80年代之後，西方世界整体的世界觀已從“現代主義”轉向“後現代主義”。由笛卡爾和牛頓等人建構的機械式的宇宙觀逐漸失去影響力，取而代 之的則是“新靈性主義”（new spiritualism）及“實体的另類模式”（alternative modes of reality）。無怪乎，新紀元運動在西方大行其道。 然而，目前在中國，科學主義則是主流文化之一，因為大家喜歡標榜“科學”或“合乎科學”，作為贏得信賴或品質保証的憑據。倘若基督信仰被視為與科學敵對，要人們信奉基督教便會有很大的障礙。如此觀之，文化氛圍或文化情境會成為人信主的助力或阻力，這是不証自明的事實。 一、中美文化都在尋求出路 20世紀初，當中國傳統文化面對西方世界強有力的批判與挑釁時，有識之士不得不重新思考中國文化的走向。何處是出路？於是有了“体用”之爭，究竟是要“中体西 用”呢？還是要“西体中用”？抑是要“全盤西化”？經過戊戍變法、辛亥革命、五四新文化運動、及共產黨社會主義的統治之後，這樣的爭執依然是非常熱門的話 題。 直到今天，面對馬克思主義在神州大陸的適應，以及市場經濟的挑戰，中國學術界中“自由主義”及“新左派”之間的衝突與對峙從未消失。中國文化何去何從？基督徒知識分子責無旁貸，必須要去正視，並從信仰的角度給予答覆。 過去40年來，美國社會也不斷出現“文化戰爭”的問題。傳統的美國社會建立在猶太教和基督教的價值觀上，是有神論的文化。然而，隨著達爾文進化論、現代主 義、人文主義、科學主義及後現代思想的影響，傳統價值觀遭受嚴重的摧殘。每次總統大選，這種不同意識形態所產生的觀點，就會在道德和信仰的議題上展開劇烈 爭戰。過去基督徒右翼的政治影響力不斷受到質疑和污蔑，美國主流文化價值一直面對壓力、衝突與重新解釋的必要。究竟前途如何？目前尚未可知。 二、傳統神學怎樣看文化使命 在談“文化使命”之前，需要先澄清文化是指何而言？文化的定義有160種之多，但簡單說來，文化是指人類一切活動的綜合体。根據聖經，人是所有受造者中最 “高明”的生物，所以有智慧來管理神在地上所造的一切。若詳細分析《創世記》第一、二章的記載，我們可以把文化使命歸納為以下四方面： 首先，《創世記》1：28說，“要生養眾多，遍滿地面。”這個命令很顯然包括了建立家庭，組織群体的責任，讓人類的社會可以和諧的發展。文化使命一定要從家 庭開始，因為家庭是最基本的社會單位，也是人學習文化、創造文化的搖籃。這個學習的過程無疑即是發展最原始的“管理學”、“經濟學”、“社會學”、“法律 學”和“政治學”。 接著，根據1：26、28及2：19-20，人類的使命是要“管理”和“治理”其他的受造物，包括地球上的各類生物、 海洋、礦物等。於是亞當和夏娃要開始去認識周遭的環境，才可以成為忠心的管家。套用現代術語，他們要研究較基本的“命名學”、“分類學”、“礦物學”、 “植物學”、“動物學”、“海洋學”、“氣象學”，甚至進而探討“物理學”、“化學”及“醫學”等。 在伊甸園裡，亞當夏娃領受了具体的命令，要“修理看守”（2：15）這個美麗的園地。於是他們要研究“生態學”、“天文學”，以達成環境保護的責任。他們体會，若要讓水果、菜蔬可以有良好的收穫，必須要有效的修理和維護。 最後，在天地萬物造好後，神定第七日為“安息日”，以便享受祂創造的成果。這樣一來，祂也為人和一切受造物制定了“安息”的原則，使人可以認識神的偉大，並把榮耀歸給祂，這也就是真正“宗教學”的內涵與精神。 如此看來，文化使命乃是奠基於神創造的事實。它涵蓋了家庭、社會、工作與休閒等重要的內容。所以文化建設必須以神為中心，在這個不容置疑的真理上，人扮演神要我們發揮的角色，使受造物在祂所定規的計劃和藍圖裡，展現一切潛能，榮耀神的名。 三、從文化使命到福音使命 自從亞當墮落後，人在進行文化建設時便偏離了神創造的原則。這種“異化”或“脫軌”的狀況先在家庭裡發生，以後擴大到族群與社會中。由墮落的人性發展而來的 倫理、道德、管理觀念、經濟結構、教育宗旨，出現極嚴重的扭曲和錯誤。甚至人類對物質世界的探索，動機與心態也不正確，導致生活水平的提升不一定能真正造 福滄桑社稷。 《創世記》第四章描寫該隱對亞伯的謀殺，孕育出社會中的仇視、衝突與報復。雖然人類發展畜牧、製造樂器、改良生產工具，使物質文明不斷向上提高，但安和樂利的社會卻無法臨到。罪成為人類社會中的毒瘤。這個問題不解決，“文化使命”的終極目標永遠不能達到。 因此，神要對人類和文化施行救贖。《創世記》對這個主題的說明，是透過一些具体的例子和物件啟示出來。首先，神為亞當夫婦作衣服遮蓋他們的羞恥，而衣服是由獸皮製成（《創》3：21），暗示動物的犧牲。亞伯的獻祭顯明，人和神關係的恢復需要贖罪的祭物。 從挪亞開始，壇的建立成為人與神交通必須有的程序。摩西為神建造會幕，五種獻祭成為以色列百姓蒙贖與得福的媒介。當然，這些舊約的預表都指向加略山上十字架的完美救贖──神子耶穌為承擔世人的罪而犧牲。 “福音使命”（evangelistic mandate）或“宣教使命”（missionary mandate）即是向墮落的世人宣告神救贖的恩典，這也就是主耶穌在離世之前對門徒吩咐的“大使命”（《太》28：18-20）。嚴格說來，文化使命若 要完全落實，必須以完成福音使命為前提。然而，過去一百年來，在西方的宣教會議中，究竟這兩個使命孰重孰輕，卻爭議不斷。特別是文化使命中有關“社會關 懷”的問題在第三世界中愈來愈引起普遍的注重。 在西方教會對宣教產生爭議的時期，斯托德牧師（John Stott）於1975年受邀到牛津的威克里夫大廳演講，這是著名的沙瓦塞（Chavasse）講座，講題是普世宣教。他特別提到傳福音與社會關懷的關係 ──社會關懷是傳福音的表現、手段、還是夥伴？他贊成第三種關係。該演講最後集結成《當今世界的基督徒宣教》（Christian Mission in the Modern World）一書。 第一屆洛桑會議（1974）以後，傳福音與社會關懷的問題一直成為討論的焦點。在福音派的陣 營中，逐漸形成三個派別。第一派強調歷史上宣教的導向，即以傳福音為主軸，他們分別在1989、1995、1997年舉辦了世界宣教的全球性會議 （Global Consultation on World Evangelization），來貫徹他們的目標。…

在基督教宣教運動的歷史中，基督教與非基督宗教的關係一直備受廣泛的討論與關注。由於亞洲地區具有豐富及多元的宗教傳統，基督教如何在多元的宗教處境中作信仰告白，誠然是教會不能迴避的挑戰。 多元宗教中的信仰告白 就中國（華人）社會的處境而言，民間信仰的影響可謂無遠弗屆。有學者指出，中國人的主流宗教，並非佛教及道教，而是民間信仰。1民間信仰並非以制度宗教（institutional religion）的形態存在，而是散布式（diffused form）的宗教生活與經驗，即宗教信仰滲透於日常生活不同環節中，不具備嚴格的教義、宗教經卷及宗教團體。2華人常見的「拜神」，就是民間信仰的具體表達。拜神與一般意義的宗教不同，當我們問中國人「信甚麼教」時，他不一定明白您的意思，但他卻可以輕易地回答「拜甚麼神」這問題。對中國人而言，他可以同時因應不同的需要「拜」不同的神祇（如黃大仙、觀音、媽祖），卻不代表他加入了某一宗教或宗教團體（黃大仙教？觀音教？媽祖教？）。 換言之，宗教折衷主義或多元主義是中國民間信仰的特質。中國人拜神時，真、偽的角度從來不是他們首要的關懷，反而靈驗與否才是最重要的考慮。這位「神」可否幫助我趨吉避凶、風調雨順？這比是否獨一真神來得更貼身和重要。3 部份基督徒傳福音時，傾向以「從上而下」式的「真、假神」之辨／辯的取向，即把所有非基督宗教視作異教、迷信、偶像，再論證創造天地的獨一真神的存在。在多元宗教的現實處境中，當我們問「基督徒如何向民間信仰者傳福音」時，除了這種「護教式」的信仰告白外，還有沒有其他可能？ 知己知彼的信仰分享 筆者相信，傳福音是信仰的分享，基督徒面對拜神者的時候，能否及如何從合適的角度切入分享信仰？我們除了向他們宣告這是迷信及拜偶像外，有沒有退一步認識及了解，為甚麼人們會趨向民間信仰？所謂知己知彼，基督徒分享信仰的時候，必須針對拜神者背後的宗教世界，特別是有關儀式反映華人的宗教及心靈需要，再反省如何作基督教的回應。 以華人普遍的喪葬禮儀為例，4基督徒很快便將此界定為迷信與拜偶像。在喪葬儀式上，為甚麼生者要為死者超渡亡靈呢？這豈不反映華人心底裡其實對死後世界及生命（靈魂）有強烈的信念，並且承認死者離世後必須面對審判？因此，超渡及解幽儀式正是針對這種「罪感」意識而提供的「解罪」與懺悔。5一直以來，基督徒均有「常識」式的誤解，以為中國人並沒有「罪」觀，或以為中國人所理解的「罪」就是有否犯法（crime），而不是宗教涵義上的「罪」（sin）。不少人更以此來解釋為何基督徒傳福音時提及「罪人」，會引起對方那麼大的反應，就是因為對方並不認同自己犯「罪」（法）。6不過，如果華人真的相信自己生前沒有犯「罪」（法），又何須在喪葬儀式中替亡靈超渡、解幽呢？喪葬儀式反映中國人的宗教需要──如何處理人性及罪性，以及靈魂安息的問題，關鍵是基督徒有否充分的認識與掌握，以至我們能更有效地傳講福音。 同時，在喪葬禮儀中，為甚麼生者要為死者預備那麼多東西（供品）？就是因為生者相信死後有另一個世界，死者在那裡繼續生活。誰告訴我們，人死後仍要住大房子、買東西、上網、交稅、娛樂、享受等呢（這從生者焚化給死者的紙紮用品可反映）？沒有，這一切都出於生者的假設而已。靈魂觀念的產生源於原始人對死亡的恐懼，不承認死是生命的終結。面對屍體的腐壞，人會感到生命的完全消滅，但靈魂的觀念卻讓人相信死後仍有脫離肉身的生命。我們都是從已知來想像未知，我們唯一的經驗就是在生的經驗，所以生者按著這世界投射出另一個死後的世界。 這種心態反映生者的焦慮及疑懼，正因為人不能往返生、死世界，作為死者的摯親，惟有假設有這個死後的世界，希望為死者預備各種所需。同時，這在在反映生者的心理與信仰。有趣的是，生者好像對死後世界有充分的認識，因而為死者作好各樣預備，卻恰好反映人們其實對死後世界的真正生活持恐懼、悲觀的態度。7孔子說：「未知生，焉知死？」把儒家主要的關懷集中在如何做人（仁）。然而，儒家對死亡存而不論的結果，卻給佛教、道教及民間信仰留下極大的空間。生與死之間原來有著密切的關係。基督教對生命（生與死）的透視──「未知死，焉知生？」相信正是我們需要向中國人傳遞的福音與信息。 基督徒的自我反省 《出埃及記》三十二章記述了以色列民拜金牛犢的故事，正說明人按現實需要來「造神」。因此，民間信仰的發展正好成為一面鏡子，反射人在其中的訴求。各式各樣滿足人需求的神祇，背後正是一張真實的生命（苦難）清單，反映人面對生與死及當中的困惑。筆者有一次考察扶乩時，與一位媽媽交談，她表示兒子患有腎病，病情反覆，每次到醫院覆診時均擔心不已。她帶同兒子到那些道堂，大仙藉著扶乩賜下的藥方卻給她極大的安慰。 當然，我們要小心，反省基督教的回應時，不要把基督教淪爲另類的民間信仰，單憑靈驗來吸引人（這其實蠻奏效與吸引）。我們必須正視：在福音書裡，耶穌基督面對魔鬼的試探時，表現出來的是神兒子的「自限」。魔鬼對耶穌的試探其實是誘導耶穌以神蹟來證明及強化神兒子的身分，並且以速成的手法來實現神兒子的使命。三個試探的核心是誘導耶穌以神蹟、權柄及奧祕來取代十字架，以勝利的彌賽亞否定受苦的彌賽亞，令神兒子步向叛逆神的道路（參太四1～11）。8 因此，作基督徒的意思並不代表我們可以免受現實生命的苦難，我們宣講的福音不等於趨吉避凶、一帆風順的成功神學，而是藉著我們的見證，在現實生活的艱難與挑戰中展現基督教對生命及存在價值的理解，不在於滿足及追求一己之福，而在於因著基督耶穌而與神和好，並得著豐盛的生命。 另一方面，基督徒也是福音的使者，所傳講的並不是有關死的信息，而是活的見證。到底我們有沒有關愛鄰舍，讓他們在生活困苦中因著我們的同在而經歷上主的愛？我們必須以行動來傳講福音，分享主愛。 主耶穌說：「我來了，是要叫羊（人）得生命，並且得的更豐盛。」（約十10）面對民間信仰，也許我們首要的態度不是單單宣判這些信仰為迷信，而是逼使我們反思福音的價值與意義。 註： 勞寶霞：「『中國民間宗教』才是中國人的主流信仰––––訪中文大學宗教系教授歐大年」，《明報》（一九九七年一月十八日）；歐大年（Daniel L. Overmyer）著：「中國民間宗教的秩序和內在理性」，《宗教與中國社會研究中心通訊》，第三期（一九九八年十二月）。 關於制度宗教與散布宗教的討論，參C. K. Yang: Religion in Chinese Society: A Study of Contemporary Social Functions of Religion & Some of Their Historical Factors (Berkeley: University of California Press, 1970), p.294~295. Daniel L. Overmyer: Religions of…