Category: 回歸後

作者／亦文 本文取自內地會《萬族萬民》2018年第95期 「禱告與宣教」一文 禱告永不落空。 It is no vain thing to pray. ――戴德生Hudson Taylor 所有的屬靈故事都可以追溯到一個禱告的源頭。 內地會的歷史可以追溯到1865年，戴德生用十英鎊加上神所有的應許在倫敦開設帳戶；內地會的歷史也可以追溯到1832年戴德生出生前，他的父母為頭生子所獻上的禱告…… 作為一個在基督教家庭長大的少年，戴德生一度遠離神，追逐放蕩享受的生活。直到他17歲那年，母親和妹妹恆切的禱告，將他的生命翻轉 ——「基督做成的工」不僅成了戴德生的故事，也成了內地會的故事。 又是在禱告中，戴德生聽到神對他說：「為我到中國去。」他離開家鄉，學習過信心的生活。信心的生活就是禱告的生活：將需要告訴神，由神感動人來供應他的需要。 1853年，經過五年多信心生活的操練之後，戴德生登上「敦費士號」，歷盡千難萬苦抵達上海吳淞口。航程的結束，卻是更多考驗的開始。禱告，是在異國他鄉向神支取力量和資源的唯一管道。 七年之後，神挑戰回國養病的戴德生成立一個專門向中國傳福音的差會。所有對中國有負擔的宣教士候選人都被邀請到簡陋的戴家，參加每天正午舉行的禱告會，見證神如何藉著這一小群人的禱告施行神蹟。 1865年，在柏萊頓海灘上，神在戴德生的禱告中征服了他的不信。 禱告，也催生了1866年啟航的「蘭茂密爾號」上的十六名福音生力軍。藉著合一的禱告，他們平息海上的風浪，並以同樣的禱告進入杭州、再進入揚州。 1869年，正是在「揚州教案」之後與神角力的日子裡，「戴德生與內地會的五旬節」在潤揚一帶誕生，帶來與主聯合的安息與更新的生命。 次年，也是在鎮江，戴德生在三子存禮、新生兒諾爾和愛妻瑪莉亞的新墳前，透過禱告將自己重新獻在祭壇上。 1905年，在戴德生的葬禮上，更多的中外人士聚集在鎮江的墓園，用更多的禱告澆灌了這片土地。 內地會的故事，離不開戴德生從未謀面的岳父台約爾臨終前「以我墳塚得中華」的禱告；內地會的故事，離不開戴德生的曾祖父戴雅各「至於我和我家，我們必定事奉耶和華」的禱告；內地會的故事，離不開戴德生的母親和妹妹當年「浪子回頭」的代禱；內地會的故事，離不開無數宣教士「福臨中華、中華歸主」的祈求 。 許多的禱告帶著喜樂，更多的禱告含著眼淚。禱告，成了宣教的生命線。內地會的傳奇，也是禱告的傳奇。 戴德生預備自己的禱告 我將來到了中國之後，就再也不能靠人的幫助了，惟有上帝是我的供應者。因此，我離開英國前，一定要學會如何單單藉著向上帝禱告，來感動人、推動人。 戴德生 為五位禱告 (1860) 經過了六年在中國的服事，戴德生健康漸衰，不得不於1860年暫別他所愛信主年日尚淺的中國弟兄姊妹，以及上百萬還沒有機會聽聞福音的中國老百姓，啟程回英國。航程中，他和瑪莉亞切切求神差派五位宣教士到寧波接續他們的工作。 為二十四位禱告 (1865) 「1865年6月25日，主日，無法忍受當上百萬中國人未曾聽聞福音步上滅亡之路時，這兒竟然有一千多位信徒沉浸在安舒的環境中喜樂的敬拜。我獨自走向海灘，靈裡極其掙扎。就在那一刻，主戰勝我不信的心，使我全然降服。我告訴主，一切的責任都在於祂，身為祂的僕人，我的責任就是順服並跟從──祂負責指揮、看顧、引導我和我的同工。就這樣，我在聖經上寫下：『為二十四位靈巧且樂意幫助的工人禱告，柏萊頓。』」 為十八位禱告 (1875) 1874年夏，戴德生因背傷臥床休養，但信心的眼光幫助他不看外在的軟弱，反倒堅強、專注在牆上的中國地圖，為福音未及的內陸九省禱告，憑信心支取應許，求神差派每省兩位，共十八位大有信心、真誠、火熱、樂意為主而活、為主而死的宣教士。 為七十位禱告 (1882) 無數的佈道旅行和各地的工作點都指出中國對於更多工人的需要。1881年底，大概有八、九位宣教士聚集在武漢，為著神國能進一步拓展禱告。他們逐省調查現有的、和可以開拓的工作，調查結果顯示需要再增加四十二位男性及二十八位女性宣教士。 為一百位禱告 (1887) 戴德生對神應允禱告一事極有信心，他在1887年內地會於倫敦舉行的年會上說道：「聖靈引導我們為今年的一百位新同工禱告，我們擁有明確的應許，『你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。』我們先用數日禁食禱告，尋求神的引領和祝福，祂才把這個意念放進我們心中。我們若有好開始——從神開始——我們必然能走到好的結果。」 為二百位禱告 (1928) 在中國內戰動盪，社會氣氛對基督教極度不友善的時候，何斯德發出一個令人難以置信的呼籲：「我們懇請在家鄉主內的肢體，與我們同心禱告，祈求莊稼的主差出所需的增援。我們並不掛慮送他們上路，或是養活他們的經費或策略……只要先求神的國和祂的義，這一切東西都要加給我們。」 ┋文章來源：整理自2017年07-09月《宣教日引》秋季號 09/17 （線上閱讀全文 https://goo.gl/PTVTN4） https://chineseeam.omf.org/95p2/

目前全世界有612個族群，共有2,617萬5,340名未得之民，這些族群中幾乎沒有差派任何一位宣教士。如今，宣教的最後一哩路，迫在眉睫，你聽見人心的呼喚嗎？ 上週末(24至25日)，「聯合差傳事工促進會」特別和美南浸信會差會，及未竟之業事工，連兩天在台北、高雄舉辦兩場年度宣教論壇。 24日晚間，特別邀請未竟之業事工執行長保羅・艾許曼牧師(Paul Eshleman)擔任講員，他參與普世宣教30多年來，曾發起「耶穌傳」福音電影計畫，並在230多個國家播映，觸及超過60億人次。他更曾推動「I found it！(我找到了！)」等多項宣教動員計畫，也常於洛桑會議、Call2all等國際特會中擔任重要講員。 未竟之業事工執行長保羅・艾許曼牧師。 (攝影/記者杜胤廣)。 6年前，超過一萬多名宣教士、佈道家與宣教策略家在荷蘭阿姆斯特丹聚集，討論葛理翰協會提出的宣教目標。 活動中，有一群領袖為使世界各地的每個族群都能被福音及教會觸及，共同制定了一項計畫，近來他們成立了「未竟之業」事工，其異象是，要讓世上每一個族群都能產生本土化的教會植堂運動，因此他們成立了一個連結超過300間教會宗派與宣教機構的全球網絡，目前正以夥伴關係彼此同工，盼望能使每個族群都能聽見福音。 在世父親的最後一句話　何況耶穌最後頒布的大使命 聯合差傳事工促進會與美南浸信會差會，及未竟之業事工，上周五(24日)舉辦的「大使命的最後一哩路」宣教論壇中，吸引許多弟兄姊妹前來關心。 (攝影/記者杜胤廣) 宣教領袖拉爾夫．溫德1974年提出「未得之民」的概念後，許多教會開始認領不同族群，並為其代禱，但當中仍有太多族群缺乏全職服事同工，導致難以在族群中建立教會。 保羅・艾許曼牧師記得他父親過世病榻前曾告訴他：「保羅，你不要停止你現在在做的事，因為耶穌被人聽聞是非常重要的事情。」他坦言，每一個人的最後一句話都非常重要，若我們在世的父親告訴我們的最後一句話是如此重要，何況是耶穌在地上所頒佈的大使命？ 艾許曼說，四福音書中，耶穌不斷重複吩咐門徒的最後一件事，就是－「『去』、『傳福音』、『使萬民做我的門徒』、『為他們施洗』、『教訓他們』。」 當耶穌說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民做我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。」 馬太福音第28章18至19節中談論的大使命，不只是傳福音，真正重要的，是要使人做耶穌的門徒。馬可福音16章15節也說：「他又對他們說：你們往普天下去，傳福音給萬民（萬民：原文是凡受造的）聽。」路加福音24章46至47節也說：「又對他們說：照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」 「世上沒有任何力量可以阻止福音傳到地極，你可以參與，或者讓它從你眼前走過。」艾許曼直言。 「耶穌又對他們說：願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」約翰福音20：21 全球5百萬間教會　仍有612個族群沒有教會 美南浸信會差會近來發起一項名為「約書亞計畫」，專門調查全球未得之民。 (圖片來源/Joshua Project) 艾許曼說，耶穌來到世上是為要尋找拯救失喪的人，同時也是我們的責任。因此，我們必須要時常問自己或教會如何在「大使命」的責任上有分。 使徒行傳1章8節也說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」也許我們不知道「地極」是指哪裡，但可以從現有的人口、國族中了解福音傳到什麼境界。 「全球目前共有超過500萬間教會、23億基督徒，甚至有超過4.3萬個不同教派、1,200萬名教牧同工與宣教士。」艾許曼坦言，全球基督徒的人數看似相當狂熱，但美南浸信會差會近來發起一項名為「約書亞計畫」，專門調查全球未得之民。目前全世界612個族群中，共有2,617萬5,340名未得之民，但沒有任何一位宣教士與教會進入這些族群。 在612個族群中，有超過10萬人的族群有52個，有55個族群共300多萬人是聾啞族群，更不用說目前僅有少數幾位宣教士願意委身在35億人口的穆斯林、佛教、印度教徒之中。 宣教是一個過程　從自己做起 「我們必須思想，為什麼耶穌頒布的大使命是要我們去『萬族』，而非每一個已知的『國家』？」艾許曼表示，2006年至今已逾320個宣教機構與教會，差派2萬名海外宣教士接觸過1,800個族群，也有9.7萬間教會在族群中植堂，其中更有超過236萬多人歸入主名。 「因為我們一起同工，沒有人在乎教派間的問題。」艾許曼直言，為什麼10年內可以接觸到1,800個族群，仍有2千多萬未得之名，其原因不只族群中有「敵基督」的問題，更有些地方是「不容易進入，甚至進得去出不來的地方」。 他認為，〈使徒行傳〉談到「從耶路撒冷、撒馬利亞，直到地極做我的見證」，並非階段性，而是同時賦予的任務。對他個人生命來說，人生改變最大的不是聽到未得之民的信息，而是當他向神禱告：「我能做什麼，求祢差遣我」時，神必開路。 宣教是一個過程，不是一夕之間就能完成。他建議，我們可以從附近的家鄉城市、再到鄰近國家、再嘗試更遠更偏僻的地方，因為宣教不只是傳福音，更是一個資源傳遞者，漸漸讓自己看見需要，成為上帝揀選、祝福未得之民的角色。

參與宣教的六個方式       宣教六法（一）：學習     學習 學習 (LEARN)：認識宣教，更加了解不同的國家、文化、民族、事工 學習聖經中神對全地的心意 閱讀宣教士傳記、從宣教士的分享中學習 參加宣教課程，閱讀宣教書籍 認識不同國家及族群，關心國際新聞，瞭解不同地區、族群的需要 知道更多 宣教六法（二）：禱告 禱告 禱告 (PRAY) ：把宣教士和服事群體的需要帶到施恩寶座前 收集宣教士、宣教工場的代禱信，長期委身守望 使用宣教禱告手冊、影片來禱告，持續地為特定的族群禱告 (例如:30天為日北、北韓、東南亞穆斯林禱告手冊、齋戒月穆斯林禱告手冊、宣教日引、為萬國禱告DVD…) 發起、或是加入宣教禱告小組 知道更多 宣教六法（三）：出去 出去 出去 (GO)：參與短、中、長期的海外服事 用行動實際了解宣教地的需要 學習在宣教團隊中配搭 用數週或數月的短宣來確認長宣的呼召 透過自己的專長與職業在未得之民中服事 知道更多 宣教六法（四）：差派 差派 差派 (SEND) ：經濟上或用具體的行動支持關懷宣教士與宣教事工 組成宣教士關懷小組，用行動支持宣教士及他們的家庭、父母 年節寄送卡片、包裹、email關心宣教士 發揮專業技能幫助宣教士 在財務上支持宣教士及宣教事工 關心述職的宣教士，協助交通、住宿…，請他們用餐，聆聽他們的故事 知道更多 宣教六法（五）：接待 接待 接待 (WELCOME) ：關心身邊的移民或外僑、與他們做朋友 關心身邊外籍留學生、外僑、外籍移工，接待他們，和他們做朋友 同理他們思念家人的心情，在教會中發起關懷活動 幫助外籍朋友學習本地的語言及風土民情 參與外籍朋友的活動，認識他們家鄉的文化 知道更多 宣教六法（六）：動員 動員 動員 (MOBILIZE) ：分享神在宣教地的工作、所需要的資源，並邀請人參與 鼓勵人參與宣教聚會或課程 邀請朋友一起關心宣教士 在教會傳遞宣教的需要，邀請宣教士來分享 投入教會的宣教活動，成為差會的夥伴與志工

過去十年，哈利波特的旋風橫掃世界小說和電影的市場，有些人十分訝異，何以這個以 “巫術”和“靈異”為主軸的故事，風靡了全世界的讀者和觀眾。為何在科學時代，人們還會擁抱靈覺主義（transcendentalism）的世界觀？其實，在20世紀80年代之後，西方世界整体的世界觀已從“現代主義”轉向“後現代主義”。由笛卡爾和牛頓等人建構的機械式的宇宙觀逐漸失去影響力，取而代 之的則是“新靈性主義”（new spiritualism）及“實体的另類模式”（alternative modes of reality）。無怪乎，新紀元運動在西方大行其道。 然而，目前在中國，科學主義則是主流文化之一，因為大家喜歡標榜“科學”或“合乎科學”，作為贏得信賴或品質保証的憑據。倘若基督信仰被視為與科學敵對，要人們信奉基督教便會有很大的障礙。如此觀之，文化氛圍或文化情境會成為人信主的助力或阻力，這是不証自明的事實。 一、中美文化都在尋求出路 20世紀初，當中國傳統文化面對西方世界強有力的批判與挑釁時，有識之士不得不重新思考中國文化的走向。何處是出路？於是有了“体用”之爭，究竟是要“中体西 用”呢？還是要“西体中用”？抑是要“全盤西化”？經過戊戍變法、辛亥革命、五四新文化運動、及共產黨社會主義的統治之後，這樣的爭執依然是非常熱門的話 題。 直到今天，面對馬克思主義在神州大陸的適應，以及市場經濟的挑戰，中國學術界中“自由主義”及“新左派”之間的衝突與對峙從未消失。中國文化何去何從？基督徒知識分子責無旁貸，必須要去正視，並從信仰的角度給予答覆。 過去40年來，美國社會也不斷出現“文化戰爭”的問題。傳統的美國社會建立在猶太教和基督教的價值觀上，是有神論的文化。然而，隨著達爾文進化論、現代主 義、人文主義、科學主義及後現代思想的影響，傳統價值觀遭受嚴重的摧殘。每次總統大選，這種不同意識形態所產生的觀點，就會在道德和信仰的議題上展開劇烈 爭戰。過去基督徒右翼的政治影響力不斷受到質疑和污蔑，美國主流文化價值一直面對壓力、衝突與重新解釋的必要。究竟前途如何？目前尚未可知。 二、傳統神學怎樣看文化使命 在談“文化使命”之前，需要先澄清文化是指何而言？文化的定義有160種之多，但簡單說來，文化是指人類一切活動的綜合体。根據聖經，人是所有受造者中最 “高明”的生物，所以有智慧來管理神在地上所造的一切。若詳細分析《創世記》第一、二章的記載，我們可以把文化使命歸納為以下四方面： 首先，《創世記》1：28說，“要生養眾多，遍滿地面。”這個命令很顯然包括了建立家庭，組織群体的責任，讓人類的社會可以和諧的發展。文化使命一定要從家 庭開始，因為家庭是最基本的社會單位，也是人學習文化、創造文化的搖籃。這個學習的過程無疑即是發展最原始的“管理學”、“經濟學”、“社會學”、“法律 學”和“政治學”。 接著，根據1：26、28及2：19-20，人類的使命是要“管理”和“治理”其他的受造物，包括地球上的各類生物、 海洋、礦物等。於是亞當和夏娃要開始去認識周遭的環境，才可以成為忠心的管家。套用現代術語，他們要研究較基本的“命名學”、“分類學”、“礦物學”、 “植物學”、“動物學”、“海洋學”、“氣象學”，甚至進而探討“物理學”、“化學”及“醫學”等。 在伊甸園裡，亞當夏娃領受了具体的命令，要“修理看守”（2：15）這個美麗的園地。於是他們要研究“生態學”、“天文學”，以達成環境保護的責任。他們体會，若要讓水果、菜蔬可以有良好的收穫，必須要有效的修理和維護。 最後，在天地萬物造好後，神定第七日為“安息日”，以便享受祂創造的成果。這樣一來，祂也為人和一切受造物制定了“安息”的原則，使人可以認識神的偉大，並把榮耀歸給祂，這也就是真正“宗教學”的內涵與精神。 如此看來，文化使命乃是奠基於神創造的事實。它涵蓋了家庭、社會、工作與休閒等重要的內容。所以文化建設必須以神為中心，在這個不容置疑的真理上，人扮演神要我們發揮的角色，使受造物在祂所定規的計劃和藍圖裡，展現一切潛能，榮耀神的名。 三、從文化使命到福音使命 自從亞當墮落後，人在進行文化建設時便偏離了神創造的原則。這種“異化”或“脫軌”的狀況先在家庭裡發生，以後擴大到族群與社會中。由墮落的人性發展而來的 倫理、道德、管理觀念、經濟結構、教育宗旨，出現極嚴重的扭曲和錯誤。甚至人類對物質世界的探索，動機與心態也不正確，導致生活水平的提升不一定能真正造 福滄桑社稷。 《創世記》第四章描寫該隱對亞伯的謀殺，孕育出社會中的仇視、衝突與報復。雖然人類發展畜牧、製造樂器、改良生產工具，使物質文明不斷向上提高，但安和樂利的社會卻無法臨到。罪成為人類社會中的毒瘤。這個問題不解決，“文化使命”的終極目標永遠不能達到。 因此，神要對人類和文化施行救贖。《創世記》對這個主題的說明，是透過一些具体的例子和物件啟示出來。首先，神為亞當夫婦作衣服遮蓋他們的羞恥，而衣服是由獸皮製成（《創》3：21），暗示動物的犧牲。亞伯的獻祭顯明，人和神關係的恢復需要贖罪的祭物。 從挪亞開始，壇的建立成為人與神交通必須有的程序。摩西為神建造會幕，五種獻祭成為以色列百姓蒙贖與得福的媒介。當然，這些舊約的預表都指向加略山上十字架的完美救贖──神子耶穌為承擔世人的罪而犧牲。 “福音使命”（evangelistic mandate）或“宣教使命”（missionary mandate）即是向墮落的世人宣告神救贖的恩典，這也就是主耶穌在離世之前對門徒吩咐的“大使命”（《太》28：18-20）。嚴格說來，文化使命若 要完全落實，必須以完成福音使命為前提。然而，過去一百年來，在西方的宣教會議中，究竟這兩個使命孰重孰輕，卻爭議不斷。特別是文化使命中有關“社會關 懷”的問題在第三世界中愈來愈引起普遍的注重。 在西方教會對宣教產生爭議的時期，斯托德牧師（John Stott）於1975年受邀到牛津的威克里夫大廳演講，這是著名的沙瓦塞（Chavasse）講座，講題是普世宣教。他特別提到傳福音與社會關懷的關係 ──社會關懷是傳福音的表現、手段、還是夥伴？他贊成第三種關係。該演講最後集結成《當今世界的基督徒宣教》（Christian Mission in the Modern World）一書。 第一屆洛桑會議（1974）以後，傳福音與社會關懷的問題一直成為討論的焦點。在福音派的陣 營中，逐漸形成三個派別。第一派強調歷史上宣教的導向，即以傳福音為主軸，他們分別在1989、1995、1997年舉辦了世界宣教的全球性會議 （Global Consultation on World Evangelization），來貫徹他們的目標。…

不可輕視教會的力量：宣教士後方支援 整理：歐陽瑞萍 教會差派宣教士到遠方宣教後，宣教士是否變成了「潑出去的水」，與教會少有往來？教會領袖如何以具體行動發動會眾支援宣教士？當中面對甚麼挑戰……為了解以上種種課題，今期主題訂為「支援宣教士」，邀請了四家堂會的教牧進行筆訪，分享其教會支援宣教士的經驗。受訪教牧為： 曾仲池牧師：在加拿大（Canada）牧會十七年，現為溫哥華基督教頌恩堂（下簡稱頌恩堂）牧師。 寇紹穎長老：至今在北美基督之家第四家擔任主任牧師十五年，期間前往中國大陸作短宣培訓十年之久。 呂家聲牧師：現任澳洲（Australia）基督教播道會靈福堂（下簡稱靈福堂）主任牧師、澳洲播道會總會主席。 李健長老：現任臺灣臺北基督徒林森南路禮拜堂（下簡稱林森南路禮拜堂）長老、中華基督徒地方教會聯合差傳協會（下簡稱差傳協會）理事長。 簡介宣教士支援概況 四家教會都有支援宣教士，所支持的人數與年期各有不同。頌恩堂於本年支持十九位宣教士。過去二十年來，該會支持不同宣教士，經濟上的支持有長有短。通常經審核後，除非特殊原因，將會支持該宣教士直至離任工場。該會現時所支持的宣教士由一年至十五年不等。 基督之家第四家從二十二年前教會成立之初，就開始支援宣教士，歷年來陸續增加支援的宣教士，目前共支援二十一位宣教士和十家宣教機構，所支援的宣教士分別在中國大陸、臺灣、蒙古（Mongolia）、東南亞、印度（India）、非洲和歐洲服侍。 靈福堂目前支援十一個單位的宣教士，由差傳基金撥款支持。參與支援這批宣教士的時日均有不同，主要是在他們開始出發到工場便建立了這伙伴關係。因此，有些單位已是超過二十年的合作伙伴，有些卻是過去一、兩年才開始。 林森南路禮拜堂則透過差傳協會支援宣教士，李健長老簡介協會的背景：「一九七八年，臺北地方教會七家堂會成立臺北地方教會差傳小組，從組織福音隊到泰北（Northern Thailand）、舉行首屆差傳年會開始，漸次推動宣教事工。時至二○○一年，二十四家堂會成立了差傳協會，先後設置臺灣島內及海外十個工場。宣教士由個別堂會推介，經差傳協會審核通過後接納，迄今曾差派二十六位宣教士。」 支援的宣教士不限於直接差派 若堂會有直接差派宣教士，自然而然地成為該宣教士的後方支援，除此以外，有些教會更會支援非該會直接差派的宣教士。以頌恩堂為例，現時所支持的十九位宣教士，只有一位為該會直接差派，其他為同一宗派（門諾弟兄會）、華人差傳機構及其他差會差派的宣教士。 基督之家第四家所支援的宣教士有的出自該會，有的經由別的教會介紹，但都經過該會宣道組詳細審核，接納為宣教士，同時要求他們加入一家差傳機構，然後由差傳機構負責差派他們到福音工場，教會的奉獻也透過差傳機構轉給宣教士。 靈福堂則因為本身沒有直接差派宣教士，所以透過宣教機構支持、認領宣教士單位。雖然如此，這些宣教士單位包括該會會友及曾在教會牧養的傳道同工。 至於臺北地方教會多家堂會聯合組成的差傳協會，其宣教士雖多數由該會直接差派，但若評估對事工發展及管理、宣教士於工場的關顧各方面會更有果效時，也會以合作原則，委請已在當地設立工作團隊的國際差會差派。 宣教士支援系統 頌恩堂支持該會所差派的宣教士50%的經濟預算，亦會指派會眾及團契認領該宣教士，關心其需要。此外，差傳委員或會友前往工場探望所差派的宣教士，關心他們。不僅關心宣教士本身，亦關心宣教士留在加拿大的父母。 幫助會眾更深認識宣教士的需要，亦是支援宣教士的具體表現，有了認識，繼而才能談支援行動。頌恩堂用了幾種方法與堂會直接差派的宣教士保持聯繫及加深彼此認識：一．設立差傳壁報板，介紹宣教士的最新動向及消息。二．透過電子郵件或教會網站，將該會最新消息與所差派的宣教士分享，使其掌握母會（差派教會）最新消息。三．在每月第三週的主日場刊加入宣教士最新動向，使會眾能關心宣教士的需要。四．當宣教士回加拿大休息或述職，請他在教會聚會分享。五．不定期透過網絡通訊軟件Skype或電子郵件與宣教士聯絡，蒐集代禱事項。 頌恩堂支援的宣教士有十八位非該會直接差派，但支援方式與直接差派的宣教士大同小異，這裡僅介紹有所不同的部份。經濟支持方面，頌恩堂設定對非該會差派的宣教士的支持數額，按該宣教士的需要，每年遞增至上限，這上限大概少於該宣教士經濟預算的三份之一。也會按宣教工場的特別需要，如購置教會物業，經審核後作一次過的撥款支持。關心宣教士方面，頌恩堂設定每月第三週祈禱會為差傳禱告會，分享宣教士的近況及代禱事項，也邀請述職或過境的宣教士或機構分享事工。 基督之家第四家對宣教士的支援則包括三方面：一．按月奉獻金錢給宣教士。二．教會各愛心關懷小組分別認領宣教士，關懷他們的生活和事奉，為他們代禱。三．每月宣道組禱告會報導宣教士的近況，關懷、聯絡並為他們禱告。 靈福堂支援的宣教士中，若有該會會友被差傳機構差派，支持金額相對較多，其他考慮包括服侍的工場、性質及群體。除了金錢奉獻，差傳部都會與這些宣教士保持聯絡，每年也鼓勵他們簡述事工進展。此外，該會亦組織短宣隊作訪宣，彼此鼓勵。若有宣教士述職回到悉尼（Sydney），差傳部也必定安排他們在崇拜及祈禱會中分享，讓弟兄姊妹與他們有近距離接觸。 差傳協會在哪些層面支援所差派的宣教士？李健長老指：「宣教士上工場後，透過眾堂會聯合承擔的差傳協會得著行政協助、募款統籌、財務管理、屬靈遮蓋、代禱連結、關顧安慰、職能提升、事奉指引等支援。」 李長老提及支援系統的重要性：「宣教士要服侍得好，他個人、教會與差會需要共同用心經營一個支援系統，否則很難走得長遠。支援不僅是指經濟、代禱上的支持，關係的持續連結更要緊；有美好關係的連結才會帶動其他方面的凝聚。這連結不能止於宣教士與堂會核心牧長、差會領袖的層次，宣教士與一位位信徒的關係更要緊。 「為了強化這層關係，堂會和差傳協會辦公室這些年間持續致力於以下七點： 「第一，盡量讓後方支持系統的核心同工群穩定，而非隨教會人事調整，兩、三年就大搬風。 「第二，關心宣教士在後方的父母與家人。 「第三，不時透過通訊工具與宣教士談話或親身前往工場探訪他們。 「第四，尋找合適的同工專門關心、傾聽，以同理心了解宣教士比較在意的議題，如感情、子女教育、人際和諧、財務管理、健康咨詢、挫折調適、孤單寂寞等。 「第五，差派宣教士前，建立『後援團』，成為日後傳遞宣教士代禱事項及需求的管道，並繼續擴展『後援團』，否則隨著時間的演進，愈來愈少人了解宣教士的服侍狀況。 「第六，協助宣教士撰寫代禱信，並傳給各堂會於禱告會代禱，或刊登於教會週報及網站。 「第七，安排出版品版面或各類適當機會，讓宣教士在教會或差會『經常露面』，做到人雖不在卻猶似經常同在。」 李長老指出在宣教士支援系統中，關係是不可或缺的一環：「教會的信徒若能直接與宣教士連結，感受到彼此的關係，才會帶出對大使命的感動，也才會有禱告、金錢、關心的擺上。當然，宣教士本身是主體，若當事人缺少支援系統的概念，忽略花心力經營，或者性格上沒作出調整以適應支援系統，自然會常常喟嘆『壯志未酬』、『心事有誰知』，這也是堂會推薦宣教士或差會培訓宣教士的重要課題。」 支援其他堂會或差傳機構差派的宣教士的準則 頌恩堂支援該會以外的宣教士的準則，主要分為四方面： 一．認同宣教士的事工：以直接傳福音、植堂為優先，其次是傳福音、神學訓練相關事工。 二．認同宗派的宣教士：以教會所屬宗派的差會的宣教士為優先考慮。除了作為對宗派的支持外，也因為該宗派已有一百年以上的差傳經驗，在工場管理、審核宣教士、支援宣教士及工場、宣教士子女教育、宣教士隊工、宣教士退休安排上都有許多政策及指引，省卻地區教會在差傳事工上的審核時間。 三．認同宣教工場：以宣教士服侍工場所在國家是否為「10／40之窗」範圍為優先，其次考慮同一國家、地區是否有許多類似的事工。 四．認同差傳機構：宣教士所屬的差傳機構是否為已向加拿大稅局合法登記的非牟利機構。從每年財政年報，審核該機構經濟情況，判斷其行政費用是否合理。若非加拿大稅局認可的機構，在金錢支持上，受加拿大稅務條例監管。 基督之家第四家宣道組審核、選擇宣教士則基於下列考量： 一．除該會產生的宣教士外，基督之家其他堂會介紹的宣教士為優先考慮。 二．以直接從事福音工作者為優先考慮（有別於社會福利工作或辦學校等）。 三．以直接向世界各地華人傳福音的工作為優先考慮。 教會領袖如何動員信徒關心宣教士？ 信徒可成為關心宣教士的龐大力量，教會領袖如何將信徒動員起來？曾牧師指，教會領袖可從下列層面動員信徒關心宣教士： 一．在崇拜領禱時，特別為宣教士的近況代禱。 二．設立差傳主日學，教導有關差傳歷史、《聖經》基礎及如何關心宣教士。 三．在團契聚會中，安排使用網絡通訊軟件Skype與所關顧的宣教士直接對話，按宣教士的生日、結婚週年、子女的生日、聖誕節等寄上心意卡或禮物。 四．在教會設立差傳壁報板，要求信徒主動蒐集所指定關顧的宣教士的資訊，如工場背景、事工範圍、代禱事項等。 五．如宣教士有特別需要，除了經濟安排外，舉行特別禱告會，記念他們的需要。 六．鼓勵及邀請成熟的肢體代表團契擔任差傳委員會成員，學習參與差傳事奉，從認識宣教士到關心宣教士。 七．每年舉行差傳年會，讓信徒了解所支持的宣教士近況，更可把握機會提醒信徒支援及關心宣教士的需要。 基督之家第四家的做法則分為六方面，舉例說明如下：…

何謂「財務自由」？ ‧買東西不用看標籤？有錢花、盡量花？ 【想一想】：似乎當下很自由！但是可以享受多 久？ ‧累積到一千萬退休？累積到三千萬退休？ 【想一想】：這真是你評估過個人生活模式和財 務能力而設定的目標嗎？還是只因為別人都這麼 說？是出於貪婪或是比較而設的目標？設定這個 目標，使你充滿工作動力？還是充滿壓力？ 「財務自由」依據維基百科或是理財規劃專業上的定義，是：當你的財富累積到「無需為生活開銷而努力為錢工作」的狀態。操作式定義如以下公式： 未來「全年非工資收入」>=「全年支出」 非工資收入包括哪些類型？例如將錢存放銀行生的利息、投保儲蓄型保單領的還本金、投資債券或債券型基金領到的配息、買股票配得的現金股利、買房出租所得的租金、以及出版書籍音樂會有版權費……，這些都是「非工資收入」，又稱為「被動型收入」。當這些非工資收入加總超過未來的生活所需，我們就可以自由退休、無須為錢工作。但是，當我們面臨要如何選擇理財工具，如何管理投資風險，就延伸出很多試探與挑戰，有許多人落入愈理愈少，甚至負債的光景中。 歸根究柢，「貪婪」、「害怕」和「無知」通常是使人在財務管理上心受轄制或金錢被虧損的三大基本元素。 基督徒可否追求「財務自由」？ 人生的生老病死是一個過程，生命氣息都在於主，沒有人可以保證自己的體力、能力和職業屬性可以工作賺錢到最後一刻，因此為老年生活所需而「儲蓄」，其實是一個負責的態度，也是操練我們在日常生活中節制欲求的品格，懂得為將來的「需要」，節制現在的「想要」。1970年代，沃爾特．米歇爾教授(Walter Mischel)帶領學生進行一個測試。他們讓接受測試的孩子單獨留在房間內，給他一塊棉花糖，告訴他：「我會離開15分鐘，如果等我回來，你沒有把棉花糖吃掉，那麼你就會得到第二塊棉花糖。」米歇爾教授之後又持續追蹤這群孩子，發現驚人的結果：當初能忍住不吃棉花糖的孩子，長大之後，無論在學業、經濟、健康、甚至人際關係的平均成就也比較高。這個「棉花糖實驗」教導我們，要從小操練孩子「遲延滿足」的能力，對日後的人生大有益處。 其實，我們基督徒應該是最懂得「遲延滿足」的道理，耶穌正是我們的榜樣。如同希伯來書十二章勸勉我們的，「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」(來十二1b~2) 因此，在財務上追求「財務自由」，好讓自己確保得到安心的晚年，而過程中操練出「節制」、「儲蓄」、「遲延滿足」是好事。但是，如果焦點僅在於透過個人努力，追求晚年財務安全，而沒有倚靠神，往往在過程中反而會失去安全感！因為焦點在「金錢」和「自己」，更容易落入貪、怕和無知的轄制中，使積極求富的理財行為反陷入憂慮或虧損，不得喜樂。 更值得我們追求的是「在財務上有自由」 甚麼是「在財務上有自由」？我個人的體會是，一個「在財務上有自由」的人，就是活出腓立比書四章12節所說的：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。」 一個在財務上有自由的人，在心態上是： ‧能不以金錢上的貧富，或他人眼光定義自己的身分與價值。 ‧能不論金錢上的貧富，活出「在主裡富足」的生命。 ‧能自由地給予和接受，不會有任何心理壓力，或是後悔。 ‧能自由無礙且能成熟地拒絕基於人情壓力的銷售、投保、投資、借貸邀約，不害怕他人眼光，或是擔心損及兩人關係…… ‧能面對許多的消費誘惑時，有能力向自己的心喊話，斷然向誘惑試探說「不」！ ‧能不因著恐懼或貪婪，過度追求投機，或是因著投機行為擔憂害怕或懊悔。 另外，一個「在財務上有自由」的人，在財務上： ‧能管控好在需要用錢的每個時間點，預備好夠用的金錢得以按時支付，無須向人借貸或接受社會救助。 ‧能不為了清償債務，失去暫停工作的自由。 ‧能在領受神呼召時，財務上的安全度加上從神來的信心度，足以讓自己沒有憂慮地回應神，進入神呼召的禾場服事祂。 一個「在財務上有自由」的人，能活出如同保羅勉勵哥林多教會時所形容的樣貌：「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」(林後六10) 如何能達到「在財務上有自由」呢？ 「敬虔與知足」是神給我們最重要的法則(參提前六6)。很奇妙的是，當我們愈能敬虔知足，對物質的欲求會愈淡，對於退休後的生活所需也會愈低；因為知足，愈不容易陷入貪婪，在財務上受到詐騙虧損的機會也愈低。我們也就愈容易達到在金錢上定義的「財務自由」的水準。 當我們因著「敬虔」，將金錢主權歸給神，因著「知足」的態度，就能享受「在財務上有自由」。不以金錢為追逐的目標，而把焦點放在成為良善、忠心又有見識的僕人，培養「節制、簡樸和遲延滿足」的好品格，將每份收入做妥善分配管理，將神給的恩賜才幹充分發揮，並且一生尋求神的旨意，以致財務管理得當並有餘，達到「財務自由」，就可以更自由回應神的呼召，也能持續為大使命奉獻。 因此，人生目標的順序設定很重要。順序不對，人生是黑白的；順序對了，人生是彩色的！你的人生是什麼顏色呢？主耶穌說：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」(太六33)盼望我們都在主裡，享受七彩人生！ (作者為認證理財規劃顧問CFP、台北靈糧堂東南區小組長)

作者／卡汶 ◉文章出處／《華傳》第58期（2019/7-8月）「擁抱重歸的適應經驗」，圖片來源 （華傳全名為「華人福音普世差傳會」http://www.gointl.org/ ） 你不要懼怕他們，因為我與你同在， 要拯救你。這是耶和華說的。 耶利米書1:８ 重歸適應的經驗，的確會讓我們學會了不少功課。不過，要「擁抱」這些經驗，又談何容易？「擁抱」，意味著要讓它進入自己的生命。在整個過程中，需要一份願意冒險的勇氣，一個開放的態度，更需要從上而來的恩典！ 最近與同工談及主日學的事情時，不自覺地說出了泰文的詞語。對方當然不知如何反應，連我自己說了也不察覺。原來我懷念用泰文溝通，在家中我也會刻意看泰劇。若有機會，我會主動找泰國菜館，並渴望遇上懂泰語的人。重投事奉崗位後，我沒有再太在意重歸的壓力，不過，這些因壓力而產生的情緒仍然需要一定的抒發。 說起泰劇，我最近遇上了一套蠻有意義的電視劇。當我一有空閒時，就透過YOUTUBE觀看，也擔心自己會否太沉迷了——但我沒想到，天父使用這部泰劇讓我慢慢去留意和整理，好好聆聽、探問自己當下的感受，恐懼、孤單、疏離感、拒抗……把內心想要分享，卻又怯於表達的事情寫下來。就這樣，我在神的話語中，把心聲盡情抒發，哭了一場。 我在書寫的過程中發現，昔日我上工場時，多麼渴望和期待進入工場的文化；今日回歸家鄉，面對新文化，我只知道需要進入，卻沒有一點興奮和期待。同樣是面對新的文化，為何我的態度完全不同？難道我對家鄉的文化已經下了判斷，以致我失去了那份「開放」的態度? 甚至建立了一個防衛意識，更不敢去探索和了解了嗎? 創造我的天父最知道我的性情，祂用最適合我的方法讓我發現自己的需要和本相，並藉著祂的話話讓我得著安慰和鼓勵，繼續跨越重歸家鄉生活的地雷陣。

「如何向孩子傳遞神對萬族萬民得救的心意？」由聯合差傳事工促進會主辦「Big Story Training兒童宣教教育培訓」課程，於10月30日至11月1日在台北復興堂舉行，邀請美國宣教動員中心（Center for Mission Mobilization）的宣教士玲玲、瑪莎授課，為家庭、兒童主日學及父母注入新的眼光與宣教教育使命。 「Big Story Training兒童宣教教育培訓」課程，現場逾30間教會、機構、自學家庭等參加。劉以琳攝 首日，談到上帝的大敘事、我家與大敘事。以拉繩串起聖經人物表達神如何開啟宣教使命的序幕與呼召。主辦單位提供 在宣教士帶領遊戲比喻若教會中僅有一人願受差遣傳福音，那麼就會花比較長的時間。劉以琳攝 但若是人人接受福音後，也願意受差遣，那麼信主人數就會非常快速。 31日上午，玲玲、瑪莎傳遞宣教教育的重要性，她們表示，日常生活中每個時刻都能成為門訓的時機。「相信孩子能夠立大功」，玲玲說，孩子的心極其柔軟，容易接受屬神的事，並且信心單純實在，更樂於委身超過自己能力的任務，勇於傳福音不怕被拒絕。 「孩子裡頭也住著一位聖靈！」玲玲表示，聖靈會賜給孩子能力，聖經中神也使用孩子，例如小撒母耳、乃縵的小女僕。因此信仰需要傳承下一代，興起孩童成為一生跟隨耶穌的門徒。她以「如果明日世上的未得之民，正等著我們的孩子傳福音給他們，那麼他們是否在今日，就從我們這裡領受了一顆愛靈魂的心？」帶領與會者省思。瑪莎也表示，「培養宣教心」傳遞宣教不是她事工的一項而已，乃是她基督徒生命的核心。她以圖示說明，讓神的宣教使命居於我們生命中的中心，從我們先開始，也教導孩子從小培養「宣教心」。 宣教使命才是核心。劉以琳攝 如何培養兒童宣教心呢？瑪莎指出，兒童成長分為四個方面－身體、精神、情緒及靈命。重要的是培養孩子養成習慣。以0-18歲的培養建議歷程圖示說明，例如：0-2歲培養孩子信任，建立家庭異象宣言，從敬拜、禱告及經文使孩子開始熟悉，融入日常生活。或者是4-5歲開始有具體思維時，教導孩子民族差異，並幫助孩子用自己的話禱告，養成為不認識耶穌的人禱告的習慣等。直至18歲，身體、情緒及行為都是獨立狀態時，就要常常關注孩子，需要更多一對一禱告、聊天，陪伴孩子並幫助孩子追求神、參與拓展神國度的事工與生活。瑪莎提醒，不管孩子現在幾歲，此刻開始都不嫌晚。 聯合差傳事工籌備同工林憶紜。劉以琳攝 聯合差傳事工籌備同工林憶紜表示，當孩子越小時，把宣教種子放在孩子心中，聽見福音、接受信仰裝備，孩子會知道信仰的核心是宣教，也是神的心意。美國宣教動員中心也是聯合差傳的夥伴機構，去年接觸該課程後發現非常完整，他們自2014年推動培訓，但在美國推動時相當不易，但上帝開路前往他國，第一場就是在衣索比亞開始，陸續也在馬拉威、盧安達、肯亞、印度、尼泊爾、埃及、杜拜，今年來到台灣舉辦，明年將在秘魯等地開始兒童宣教培訓課程。他們主要的對象是父母、兒童主日學老師，盼在宣教使命上有人成為動員者、差傳者及禱告者。 聯合差傳事工文字部賴中申弟兄表示，聯合差傳長期致力推動宣教教育，除了宣教心視野（Perspectives Study Program）、走進伊斯蘭世界（Encountering the World of Islam）等宣教教育課程，更是看見兒童也能接受裝備，過去三年也在各教會中舉辦「小約拿兒童宣教教育工作坊」。今年首次邀請美國宣教動員中心宣教士來台傳授兒童宣教教育，是因為他們有完整的課程及工具，內容有「神的大故事」、「家庭與宣教」、「孩子的戰略價值」，他說，期待在教導孩子時除傳遞宣教觀念，更成為下一代宣教前線工人與後勤支援者，這也有助與會學員獲得知識及實用技巧，盼這群兒主老師及父母回到禾場時，落實兒童宣教教育。 現場也有父母帶孩子參加，孩子專心看繪本。劉以琳攝