Category: 出發前

何謂「財務自由」？ ‧買東西不用看標籤？有錢花、盡量花？ 【想一想】：似乎當下很自由！但是可以享受多 久？ ‧累積到一千萬退休？累積到三千萬退休？ 【想一想】：這真是你評估過個人生活模式和財 務能力而設定的目標嗎？還是只因為別人都這麼 說？是出於貪婪或是比較而設的目標？設定這個 目標，使你充滿工作動力？還是充滿壓力？ 「財務自由」依據維基百科或是理財規劃專業上的定義，是：當你的財富累積到「無需為生活開銷而努力為錢工作」的狀態。操作式定義如以下公式： 未來「全年非工資收入」>=「全年支出」 非工資收入包括哪些類型？例如將錢存放銀行生的利息、投保儲蓄型保單領的還本金、投資債券或債券型基金領到的配息、買股票配得的現金股利、買房出租所得的租金、以及出版書籍音樂會有版權費……，這些都是「非工資收入」，又稱為「被動型收入」。當這些非工資收入加總超過未來的生活所需，我們就可以自由退休、無須為錢工作。但是，當我們面臨要如何選擇理財工具，如何管理投資風險，就延伸出很多試探與挑戰，有許多人落入愈理愈少，甚至負債的光景中。 歸根究柢，「貪婪」、「害怕」和「無知」通常是使人在財務管理上心受轄制或金錢被虧損的三大基本元素。 基督徒可否追求「財務自由」？ 人生的生老病死是一個過程，生命氣息都在於主，沒有人可以保證自己的體力、能力和職業屬性可以工作賺錢到最後一刻，因此為老年生活所需而「儲蓄」，其實是一個負責的態度，也是操練我們在日常生活中節制欲求的品格，懂得為將來的「需要」，節制現在的「想要」。1970年代，沃爾特．米歇爾教授(Walter Mischel)帶領學生進行一個測試。他們讓接受測試的孩子單獨留在房間內，給他一塊棉花糖，告訴他：「我會離開15分鐘，如果等我回來，你沒有把棉花糖吃掉，那麼你就會得到第二塊棉花糖。」米歇爾教授之後又持續追蹤這群孩子，發現驚人的結果：當初能忍住不吃棉花糖的孩子，長大之後，無論在學業、經濟、健康、甚至人際關係的平均成就也比較高。這個「棉花糖實驗」教導我們，要從小操練孩子「遲延滿足」的能力，對日後的人生大有益處。 其實，我們基督徒應該是最懂得「遲延滿足」的道理，耶穌正是我們的榜樣。如同希伯來書十二章勸勉我們的，「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」(來十二1b~2) 因此，在財務上追求「財務自由」，好讓自己確保得到安心的晚年，而過程中操練出「節制」、「儲蓄」、「遲延滿足」是好事。但是，如果焦點僅在於透過個人努力，追求晚年財務安全，而沒有倚靠神，往往在過程中反而會失去安全感！因為焦點在「金錢」和「自己」，更容易落入貪、怕和無知的轄制中，使積極求富的理財行為反陷入憂慮或虧損，不得喜樂。 更值得我們追求的是「在財務上有自由」 甚麼是「在財務上有自由」？我個人的體會是，一個「在財務上有自由」的人，就是活出腓立比書四章12節所說的：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。」 一個在財務上有自由的人，在心態上是： ‧能不以金錢上的貧富，或他人眼光定義自己的身分與價值。 ‧能不論金錢上的貧富，活出「在主裡富足」的生命。 ‧能自由地給予和接受，不會有任何心理壓力，或是後悔。 ‧能自由無礙且能成熟地拒絕基於人情壓力的銷售、投保、投資、借貸邀約，不害怕他人眼光，或是擔心損及兩人關係…… ‧能面對許多的消費誘惑時，有能力向自己的心喊話，斷然向誘惑試探說「不」！ ‧能不因著恐懼或貪婪，過度追求投機，或是因著投機行為擔憂害怕或懊悔。 另外，一個「在財務上有自由」的人，在財務上： ‧能管控好在需要用錢的每個時間點，預備好夠用的金錢得以按時支付，無須向人借貸或接受社會救助。 ‧能不為了清償債務，失去暫停工作的自由。 ‧能在領受神呼召時，財務上的安全度加上從神來的信心度，足以讓自己沒有憂慮地回應神，進入神呼召的禾場服事祂。 一個「在財務上有自由」的人，能活出如同保羅勉勵哥林多教會時所形容的樣貌：「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」(林後六10) 如何能達到「在財務上有自由」呢？ 「敬虔與知足」是神給我們最重要的法則(參提前六6)。很奇妙的是，當我們愈能敬虔知足，對物質的欲求會愈淡，對於退休後的生活所需也會愈低；因為知足，愈不容易陷入貪婪，在財務上受到詐騙虧損的機會也愈低。我們也就愈容易達到在金錢上定義的「財務自由」的水準。 當我們因著「敬虔」，將金錢主權歸給神，因著「知足」的態度，就能享受「在財務上有自由」。不以金錢為追逐的目標，而把焦點放在成為良善、忠心又有見識的僕人，培養「節制、簡樸和遲延滿足」的好品格，將每份收入做妥善分配管理，將神給的恩賜才幹充分發揮，並且一生尋求神的旨意，以致財務管理得當並有餘，達到「財務自由」，就可以更自由回應神的呼召，也能持續為大使命奉獻。 因此，人生目標的順序設定很重要。順序不對，人生是黑白的；順序對了，人生是彩色的！你的人生是什麼顏色呢？主耶穌說：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」(太六33)盼望我們都在主裡，享受七彩人生！ (作者為認證理財規劃顧問CFP、台北靈糧堂東南區小組長)

值得花那麼多時間預備嗎？ 讓我們想像以下情況… 「黃主任，你好。我是張宣教士。我還未收到這個月的生活費，已經是月中了。」 「哦！是嗎？非常抱歉。那請問你每月的生活費是多少呢？我手頭上沒有你今年的預算。」 「我想大概是每月500美元吧？我也不是很清楚。總之要讓我有足夠生活費用。」 「那好吧！這個月你收到的支持款項還不錯。那我就給你700美元吧！」 「好呀！那謝謝你了。主任，你真好！」 「吳主任，我是李宣教士。我目前住的房子租金每月300美元。我想搬到較寬大的房子。不過它的月租是400美元。可以嗎？」 「讓我看看你的財務記錄… 不錯，目前你收到的奉獻足夠，半年後的情況就不曉得。不過，你搬家吧！我們到時再看，或許會有奉獻進來。」 以上的虛擬情況或許曾經發生在讀者的機構或工場裡。這種情況長久下去會產生不健康的財務運作。 筆者曾有一段時間在政府部門工作，年初是部門忙碌的時刻，為的是預備下個財政年度的預算：有新的器材或裝備需要購置嗎？器材的維修費是多少？有新的計劃嗎？新發展需要花費多少？需要增加人力嗎？… 筆者那小部門的預算，匯合其他部門的預算，成了整個組織的預算。所有組織的預算集合起來就成了政府下個財政年度的總預算。為甚麼預算這麼重要？真的需要機構同工、宣教士、後防同工，花這麼多的時間去預備嗎？有些宣教士認為這是繁瑣的作業，寧可將時間用在傳福音、培訓、講道等更有價值的事工上。難道「數目字」就沒有價值嗎？ 一點觀點及指引 筆者綜合這方面的觀點及指引如下： 1. 聖經教導我們「凡事都要規規矩矩地按著次序行」（林前十四40，聖經新譯本）。雖然經文的上文是論到方言恩賜的使用，但我們也可將之應用在財務管理上，因為上帝畢竟不要我們產生混亂。混亂無法叫人安靜，只會在將來的日子產生財務上的爭端。 2. 舊約不是也有很詳盡的賬目記錄嗎？例如，王上四22-23記錄了所羅門王每日宮廷裡所用的食物、五11記錄了希蘭王從所羅門王得到的回報。有宣教士投訴看到數目字就頭痛，但舊約卻保留著許許多多的數據及賬目。我們讀經時經常不大關注這些數目字，但它們的存在確實讓我們發現我們的上帝看重數字、關註記錄，不論是會幕的建設，或是聖殿的建造，都離不開精準的數據。 3. 預算提醒我們注意價格。如果我們已經預算購置一台700美元的電腦，我們就不會輕易被說服去購置上千元的電腦。沒有預算就等同沒有設下上限，沒有上限便容易隨意隨性地花費，只怕成了不負責任、不善管理上帝託付資源的管家。 4. 預算限制我們不花我們沒有的錢。雖然預算只是一種「紙上談兵」，但它是一種約束。有些宣教士填寫預算的心態是隨隨便便。宣教士寫預算時，必須禱告思考下一個財政年度的優先次序。想發展甚麼？想做甚麼？事工需要甚麼購置？哪一項比較重要？哪一個在先？哪一個在後？有可能籌得這筆款項嗎？… 因此，預算也可以說是一種計劃書，限定我們按著原先的計劃行。這當然不表示預算毫無伸縮性，是死板的。預算的機制裡也應當設有可以修訂的空間，以應對突然的變化或契機。為了防止被濫用，預算的改變或修訂需要有上級的審查與批核。 5. 預算讓宣教士對錢財管理有清楚的交代及清潔的良心。若宣教士有了一個清楚的預算，機構和宣教士就可朝著這個既定的目標籌款，機構也根據這個預算每月或每季撥款給宣教士，宣教士也可按照其預算，確定本身的收入，在原居地繳稅。預算限制宣教士可以為自己籌得多少款項，也限制宣教士每月可以拿多少生活費。這種限制有助讓宣教士在財務管理上，對機構、支持者、支持教會有清澈的透明度。 有助達致上述用處及防範 筆者的差會因此在每年7月開始統籌下一年度的預算。總部會把個人評估、事工評估、計劃書、預算等表格寄給每個單位的宣教士，請他們用心填寫。宣教士們填妥表格後寄回總部，總部作出相應的回應、調整、商討及統籌，計算出下一年度的財政預算。與此同時，總部也根據提供的資料，為每個宣教單位草擬下一年度的預算。這包括宣教士個人的生活預算及福利、個人事工的預算、團隊事工的預算、開展新事工的預算等。這過程必定消耗團隊相當多的時間及精力，但畢竟能有助達致上述的用處及防範。 行政向來在宣教事工中不被看好，常被忽略或被放到最末處理。但我們不要忘記，但以理及約瑟這兩位敬畏上帝的舊約人物，都是卓越的行政人員，上帝欣賞也看重他們手所作的。 （作者為華傳東亞/東南亞區工場主任）

『來，把我手上的檳榔嚼下去，你如果真的想學我們的話，只要開始嚼檳榔就沒問題了！』 當我們在巴布亞紐幾內亞的部落的時候，我們的花了整整三年的時間在語言與文化的學習上面。誠實的說，那段學部落語言的時間，真的很辛苦。沒有課本，沒有補習班，只能像一個小孩子，牙牙學語的一句一句慢慢學。如果吃檳榔真的能夠讓我魔術般學會島上的語言的話，那麼一百顆, 一千顆檳榔我都願意吃了！當然，我客氣嚼了幾顆之後，我的語言沒有進步，最後還是要回到現實，花時間下功夫把語言學好。 （檳榔是在亞洲與大洋洲的植物，與石灰一起咀嚼，會變成血紅色，有亢奮與提神功能）。 在Radius十個月的訓練中，學生們都需要花很多的時間學習並實際應用很多在跨文化宣教工場會面對的問題。不管是文化適應，發展識字課程，聖經翻譯，團隊服事，教會建立，福音本質…等等，但是訓練其中一個非常核心的部分是在宣教士語言學習的訓練。 這也是為什麼Radius Asia訓練的地點放在台灣東南亞移工及新居民人口最集中的地方。走在訓練中心的外面，可以看到印尼，菲律賓，越南及泰國的商店與移民。在週末的街上，感覺是在一個東南亞的城市裡面。 策略性的選這樣的地點，是因為在Radius的的訓練裡面，學習語言及文化是一個很核心的價值。在訓練的時候，我們會用這些東南亞的語言來模擬學習新的語言的過程。每一個學生都要填寫時間表，訓練自己有紀律，跟有目標性的語言學習。每一個星期會花時間嚴格審查語調與腔調。每過幾個月，學生都會接受語言測試。 你可能會問，為什麼我們要花這麼多的時間，要求學生學一個他們以後不太可能會用到的語言上面呢？畢竟並不是每個學生以後都會到東南亞的這些國家。其實這10個月的語言學習的目標，『不是』要把印尼話或是泰文學到精通 （10個月的時間太短了）。Radius的訓練主要目的是讓學生學會「如何去學一個新的語言」。藉著這些在訓練中心旁邊的語言，一個未來的宣教士會學到『如何』在一個新的環境學一個全新的語言。 下列3個原因說明，為何有流利的語言能力對於傳達福音如此重要。 1. 倘若傳講者沒有流利的語言能力，那麼福音信息非常容易被誤解。 在歌林多前書14章，保羅談到關於方言，方言必須翻出來使教會被造就。如果傳達者不清楚，對教會有什麼益處呢? 為了表達他的重點，他使用了關於語言的比喻。他說: 『同樣，你們所講的靈語若不清楚，誰能明白裏頭的信息呢？你們就是向空氣說話罷了！世界上有許多不同的語言，而沒有一種語言是不表達意思的。要是我不明白那種語言，那麼，使用那種語言的人對我來說是外國人，我在他眼中也是一個外國人。』（林前14:9-11，新譯本） 保羅提到，如果不懂他人的語言，對他而言，你是一位外國人，且對你而言，對方也只是一位外國人。如果傳講信息者是外國人，用的是聽不懂或不清楚的語言，那所傳講的信息所呈現的神又是什麼呢? 如果我們要清楚傳達福音信息給未得之民，我們需要的是願意花時間、努力、和紀律上的決心。 宣教士需要達到的語言程度，不是日常生活簡單的對話，能夠買菜或是生存這一個異鄉而已。Radius傳遞給學生的觀念是：如果有準備委身跨文化宣教，那麼目標就是要達到當地成人對話，精準的語言程度。 我們為什麼訂那麼高的目標呢? 我們是特別喜歡學習語言嗎? 我可以很直接的說，絕對不是！我認識99%的宣教士都會很直接的說，他們痛恨語言學習。但是福音被誤解的後果太嚴重了。因為我們在乎福音,所以才要求語言的精準。 七年前在部落裡面，福音課程結束，當地第一代基督徒誕生後的隔一天早上，有一群年輕人高興的在我們島上面跑來跑去，興奮地跟其他的年輕人說：「我們聽到了最好的消息！耶穌替我們昨天的罪，今天的罪，還有明天以後的罪死了。所以從此以後，我們可以自由地去犯罪，因為耶穌基督都已經替我們贖罪了！」如果當時我們沒有精準的語言能力，把福音重新解釋給這群年輕人，相信島上現在的教會會是有很不一樣的光景。 2. 學習語言與了解文化的絕對關連 1885年，英國體育界著名的劍橋七傑抵達中國，開始參與中國內地會的宣教工作。當他們和戴德生一起搭船在漢江上航行時，施達德（C.T. Studd）、杜西德（Cecil Polhill-Turner）和杜明德（Arthur Polhill-Turner）三位將他們的中文文法課本放在旁邊，熱切為他們能得到說中文的方言。 當時戴德生不可氣地跟這些剛到工場的宣教士說: 「撒旦有太多的方式，可以讓中國人拒絕福音。就算我可以手一揮，把中文這個語言直接置入你們的腦袋，我也不會這麼做。』 戴德生知道語言的價值; 他能流暢的說4種中文方言。但是他為什麼會這麼說？因為戴德生清楚的知道，學語言的過程會讓宣教士清楚的了解這語言背後的『文化』。一個沒有精通語言的宣教士，是不會了解當地文化的。而一個不了解當地文化的宣教士，是無法清楚的傳遞福音。 學語言過程中的每一天，不是只是在吸取文字知識而已。當宣教士在學習語言的過程，他每一天所經歷的，他說走過的土地，呼吸的空氣，經歷與累積的人際關係，在異鄉生活的高低，對當地文化的觀察，這些就是所謂的『道成肉身』的服事。 一個沒有精通當地語言的宣教士，永遠還是一個『局外人』，無法清楚的在當地的世界觀上來傳遞福音。 3. 沒有理解文化和語話的結果往往變成混合主義 如果可以將「混合主義」（syncretism）歸類為世上的一種宗教，它無可置疑地會是世上最普遍的宗教。無論是伊斯蘭教、佛教、天主教、或甚至是基督教裡面，除非有清楚的分辨和棄絕，在許多世界主流宗教表面的正統信仰制度之下，總是活躍著各樣的民間信仰因子、或泛靈論的信念。為什麼在所謂正統宗教的信徒之中，還是有著如惡魔之眼、亡靈日、魔法、「民俗療法」、神靈、祭祖和其他類似習俗繼續存在? 或許基督徒們在混合主義上能倖免於難？事實絕非如此。 令人難過的事實是，許多宣教工場上宣教士所稱的「基督徒」，並沒有完全理解他們真正相信的是什麼。聖經中講到神能把海水分開、醫病、祝福，並且還能餵飽成千上萬的人，這些故事大部分的人會高興的接受。但是通常對人類的墮落、罪、十字架的救贖，聖靈的工作與成為基督門徒的代價等的理解卻極少。他們認為耶穌是眾多神明/能量/靈魂當中的一位，能夠帶給他們更好的生活，但他們未曾認定耶穌為「唯一」的真神。當福音被混合同化後，那就不是真正的福音了! 「混合主義」往往是「速成」的附帶產生的結果，而「速成」是「實用主義」附帶產生的結果。宣教士為了要在最短的時間內有『結果』，常常忽略了語言學習。是的，在跨文化宣教上透過翻譯，是會有馬上可以看見的效果。但是常常過的幾年後，宣教士才會發現原來當地的『基督徒』把原本的宗教混入福音，而到那時宣教士通常要花上更多的時間，來處理這些信仰的誤解。 當宣教士放慢速度，下定決心學好當地的文化，這所謂『慢的路』，其實是完成大使命最快的方式。

你大概很困惑，這是什麼問題？不就是你要去哪裡就要學什麼語言嗎？答案是：「是」也「不是」。 我已經回到台灣八年了，接觸過許多正在預備自己走上宣教路的弟兄姊妹，許多人因著對某特定國家或族群有負擔，便在台灣先自己學起當地語言，當然不是不可以，也沒有一定不好，但我想要丟幾個問題給大家思考。 1. 你在台灣找得到好的學習資源嗎？ 有最好學習當地語言的地方，當然就是在當地！當你在台灣，沒有好的語言環境，又缺少練習對象，學習多是用死背的方法，又無法全心投入，學了一年恐怕都不如你在當地花一個月所學的成果，加上如果沒有找到好的當地老師或語言助手，你恐怕自己學錯了都不自知。 2. 你確定你之後一定會去到你所計畫的地方嗎？ 世界的局勢說變就變，原本能去的地方，因著疫情、政治、暴動、戰爭等，都可能突然閉門；你未來的人生腳步也是充滿未知，會不會你最後去宣教的地方也跟你現在想的不一樣呢？ 3. 你知道你有負擔的地方是否只講特定一種語言嗎？ 當我們要去中亞，我們知道當地不只說俄語，還有他們的民族語言，這就像台灣人不只講漢語，也講台語，而由於我們的策略是從城市做起，所以選擇了學俄語，但有些專門做當地偏鄉的宣教士，就必須學他們的民族語言。 又如當你想去巴基斯坦宣教，當地其實有超過300種方言，你能保證自己未來去宣教的城鎮，真的是使用該國的官方語言烏爾都語或某種特定方言嗎？ 4. 你以後在宣教工場上會需要用到哪些語言呢？ 事實上，在宣教工場上需要用到的語言，不僅僅是當地語言，英語更是至關重要的語言！當你初到宣教工場，不懂當地語言，有任何需要或緊急的狀況，必須跟當地人進行簡單溝通，最可能有用的語言就是英語；當你要跟來自世界各地的基督徒共事、溝通，你也一定需要英語；當你未來成為宣教工場的領袖，要幫助更多宣教新血參與在當地事工，流利的英語更是不可或缺的能力。 綜合以上的考量，我的建議是：在出發去宣教工場前，先在台灣把英語學好，等到你到了當地再開始學當地語言，因為相較於當地語言，英語在台灣有極為豐富的學習資源，要找到好的練習對象、打造幫助自己學英語的環境，都不是太困難的事。 至於當地語言的學習，只要你開始申請各樣手續、確認要去到某個點待下來了，就可以根據你的宣教策略審慎評估要學習哪一種語言，等到你去到當地再開始專心學，相信成效會比在台灣學好非常多，也會避免走一些冤枉路。

你有過這些想法嗎？ ✎本地福音工作都做不完了，如何宣教？ ✎教會成立時間短、人少、經費也少，無法發展宣教… ✎我們會友對宣教沒負擔，無法推動… ✎我的教會正在建堂，心有餘而力不足… ✎我已經為宣教奉獻了金錢，這樣就夠了吧？ 下方圖片中要帶你來檢視以上幾點迷思！繼續看下去↓ （圖片源自2017冬季號《宣教日引》P.124-126）    

線上文章連結：五名宣教士被屠殺，卻讓一千名神學生紛紛投入海外事工

「如何向孩子傳遞神對萬族萬民得救的心意？」由聯合差傳事工促進會主辦的「Big Story Training兒童宣教教育培訓」課程，於10月30日至11月1日在台北復興堂舉行，大會邀請了美國宣教動員中心（Center for Mission Mobilization）的宣教士玲玲和瑪莎授課，為家庭、兒童主日學及父母注入新的眼光與宣教教育使命。 在31日的培訓中，玲玲和瑪莎向參與者傳遞宣教教育的重要性，日常生活中的每個時刻都能成為門訓的時機。「相信孩子能夠立大功」，玲玲說，孩子的心極其柔軟，容易接受屬神的事，並且信心單純實在，更樂於委身超過自己能力的任務，勇於傳福音不怕被拒絕。 參與者以拉繩串起聖經人物，表達神如何開啟宣教使命的序幕與呼召。（圖片由主辦單位提供） 「孩子裡面也住著一位聖靈！」玲玲強調。聖靈會賜給孩子能力，聖經也提及神使用孩子，例如小撒母耳和乃縵的小女僕。信仰需要傳承下一代，要興起孩童成為一生跟隨耶穌的門徒。她帶領與會者省思：「如果明日世上的未得之民，正等著我們的孩子傳福音給他們，那麼孩子是否在今日，就從我們這裡領受了一顆愛靈魂的心？」瑪莎也表示，「培養宣教心」不是她事工的其中一項而已，乃是她基督徒生命的核心。她以圖示說明，讓神的宣教使命居於我們生命的中心，先從我們開始，也要從小培養孩子「宣教心」。 如何培養兒童宣教心呢？瑪莎指出，兒童成長分為四個方面——身體、精神、情緒及靈命。培養孩子養成習慣是非常重要的。瑪莎以0-18歲的「培養建議歷程圖示」說明，0-2歲階段，培養孩子的信任，建立家庭異象宣言，從敬拜、禱告及經文使孩子開始熟悉異象，使之融入日常生活。4-5歲階段，孩子開始有具體思維時，教導孩子民族差異，並幫助孩子用自己的話禱告，養成為不認識耶穌的人禱告習慣等。直到18歲階段，孩子的身體、情緒及行為都是獨立狀態，父母需要常常關注孩子，更多一對一禱告和聊天，陪伴並幫助他們追求神、參與拓展神國度的事工與生活。瑪莎提醒，不管孩子現在幾歲，此刻開始都不嫌晚。 聯合差傳事工籌備同工林憶紜表示，當孩子還小時，就讓他們聽見福音、接受信仰裝備，把宣教種子放入他們心中，孩子會明白信仰的核心是宣教，也是神的心意。美國宣教動員中心自2014年開始推動培訓，但在美國推動時相當不易，神為他們在其他國家開路。第一場在衣索比亞開始，之後陸續在馬拉威、盧安達、肯亞、印度、尼泊爾、埃及、杜拜，以及台灣等國家和地區開展培訓。他們培訓的主要對象是父母、兒童主日學老師，盼在宣教使命上有人成為動員者、差傳者及禱告者。 現場也有父母帶孩子參加，孩子專心看繪本。 聯合差傳事工文字部賴中申弟兄表示，聯合差傳長期致力推動宣教教育，除了宣教心視野、走進伊斯蘭世界等宣教教育課程，更是看見兒童也能接受裝備，因此過去三年也在台各教會中舉辦「小約拿兒童宣教教育工作坊」。今年他們首次邀請美國宣教動員中心宣教士來台傳授兒童宣教教育，他期待在教導孩子時除傳遞宣教觀念，更成為下一代宣教前線工人與後勤支援者，幫助與會學員獲得知識及實用技巧，盼這群兒主老師及父母回到禾場時，落實兒童宣教教育。 （台灣國度復興報記者劉以琳報導）

「如何向孩子傳遞神對萬族萬民得救的心意？」由聯合差傳事工促進會主辦「Big Story Training兒童宣教教育培訓」課程，於10月30日至11月1日在台北復興堂舉行，邀請美國宣教動員中心（Center for Mission Mobilization）的宣教士玲玲、瑪莎授課，為家庭、兒童主日學及父母注入新的眼光與宣教教育使命。 「Big Story Training兒童宣教教育培訓」課程，現場逾30間教會、機構、自學家庭等參加。劉以琳攝 首日，談到上帝的大敘事、我家與大敘事。以拉繩串起聖經人物表達神如何開啟宣教使命的序幕與呼召。主辦單位提供 在宣教士帶領遊戲比喻若教會中僅有一人願受差遣傳福音，那麼就會花比較長的時間。劉以琳攝 但若是人人接受福音後，也願意受差遣，那麼信主人數就會非常快速。 31日上午，玲玲、瑪莎傳遞宣教教育的重要性，她們表示，日常生活中每個時刻都能成為門訓的時機。「相信孩子能夠立大功」，玲玲說，孩子的心極其柔軟，容易接受屬神的事，並且信心單純實在，更樂於委身超過自己能力的任務，勇於傳福音不怕被拒絕。 「孩子裡頭也住著一位聖靈！」玲玲表示，聖靈會賜給孩子能力，聖經中神也使用孩子，例如小撒母耳、乃縵的小女僕。因此信仰需要傳承下一代，興起孩童成為一生跟隨耶穌的門徒。她以「如果明日世上的未得之民，正等著我們的孩子傳福音給他們，那麼他們是否在今日，就從我們這裡領受了一顆愛靈魂的心？」帶領與會者省思。瑪莎也表示，「培養宣教心」傳遞宣教不是她事工的一項而已，乃是她基督徒生命的核心。她以圖示說明，讓神的宣教使命居於我們生命中的中心，從我們先開始，也教導孩子從小培養「宣教心」。 宣教使命才是核心。劉以琳攝 如何培養兒童宣教心呢？瑪莎指出，兒童成長分為四個方面－身體、精神、情緒及靈命。重要的是培養孩子養成習慣。以0-18歲的培養建議歷程圖示說明，例如：0-2歲培養孩子信任，建立家庭異象宣言，從敬拜、禱告及經文使孩子開始熟悉，融入日常生活。或者是4-5歲開始有具體思維時，教導孩子民族差異，並幫助孩子用自己的話禱告，養成為不認識耶穌的人禱告的習慣等。直至18歲，身體、情緒及行為都是獨立狀態時，就要常常關注孩子，需要更多一對一禱告、聊天，陪伴孩子並幫助孩子追求神、參與拓展神國度的事工與生活。瑪莎提醒，不管孩子現在幾歲，此刻開始都不嫌晚。 聯合差傳事工籌備同工林憶紜。劉以琳攝 聯合差傳事工籌備同工林憶紜表示，當孩子越小時，把宣教種子放在孩子心中，聽見福音、接受信仰裝備，孩子會知道信仰的核心是宣教，也是神的心意。美國宣教動員中心也是聯合差傳的夥伴機構，去年接觸該課程後發現非常完整，他們自2014年推動培訓，但在美國推動時相當不易，但上帝開路前往他國，第一場就是在衣索比亞開始，陸續也在馬拉威、盧安達、肯亞、印度、尼泊爾、埃及、杜拜，今年來到台灣舉辦，明年將在秘魯等地開始兒童宣教培訓課程。他們主要的對象是父母、兒童主日學老師，盼在宣教使命上有人成為動員者、差傳者及禱告者。 聯合差傳事工文字部賴中申弟兄表示，聯合差傳長期致力推動宣教教育，除了宣教心視野（Perspectives Study Program）、走進伊斯蘭世界（Encountering the World of Islam）等宣教教育課程，更是看見兒童也能接受裝備，過去三年也在各教會中舉辦「小約拿兒童宣教教育工作坊」。今年首次邀請美國宣教動員中心宣教士來台傳授兒童宣教教育，是因為他們有完整的課程及工具，內容有「神的大故事」、「家庭與宣教」、「孩子的戰略價值」，他說，期待在教導孩子時除傳遞宣教觀念，更成為下一代宣教前線工人與後勤支援者，這也有助與會學員獲得知識及實用技巧，盼這群兒主老師及父母回到禾場時，落實兒童宣教教育。 現場也有父母帶孩子參加，孩子專心看繪本。劉以琳攝

投入全職事奉這麼多年，我一直都不太講或寫教養兒女相關的題目。前面幾年是因為自己沒有孩子（我們夫婦結婚近九年才有第一個孩子），尚未有實際經歷，不敢隨便發言。後來有了孩子，又不曉得自己教養的方式會否帶來良好效果，恐怕活出來的見證和所表述的有差距，欠說服力。今年，我的孩子分別十二歲和九歲了，看著他們身、心、靈還算健康，覺得是時候回頭整理一下，寫一寫心得和反思來與大家分享了。本文不是一個系統的育兒指南，你也不會在本文讀到什麼實際的教養方式，本文僅是一個宣教士的育兒反思和應用，但相信可以帶來一些啟發。 1. 夫妻關係優先於親子關係 我們夫婦在婚後兩年就期待有孩子，可是卻一直沒有，直到婚後八年才懷孕。內人很喜歡小孩，也很希望有自己的孩子，可以想像，那段日子對我們而言是何等煎熬。我不曉得為什麼神讓我們等這麼久，但如今回頭看，其實就在那段時間，我們建立了良好的夫妻關係基礎。我們一起面對期待和失望，一起歡笑和哭泣、一起分享內心的掙扎、一起四處飄蕩事奉、一起面對困難、一起經歷神的作為。正如我在《宣教士談婚姻》一文中所述，能與所愛的人一起經歷神，就是宣教路上最大的感恩。可惜現實中很多夫妻有了孩子之後，婚姻生活的焦點就轉移到孩子身上，夫妻關係在不知不覺中淡化了，甚至因孩子問題而起衝突。有人說，良好的婚姻就是爸爸媽媽能給孩子最寶貴的禮物。我完全贊同，也努力實踐。 2. 培養孩子配合環境 談到宣教士孩子，大家最關心的是「適應」問題。我的兒子在韓國出生，兩歲多搬到了馬來西亞，女兒也在這時候出生，住了半年又去了台灣，四年後離開去了柬埔寨，住了三年又搬到了目前所在的德國。語言是這個過程中的一大挑戰。在韓國的時候，兒子上午去一所講韓語的幼兒園，到了台灣就講華語，學繁體字。後來在柬埔寨上國際學校，媒介語是英語。雖然兒子在台灣已經上過一年級，可是國際學校的入學英語考試不過關，所以必須重讀，入學後還要上英語加強班。三年後來了德國又全是德語。先是進入專為外國人開設的融合班，三個月後開始於德國同學一起上課。正如很多人所說的，孩子們學語言很快。其中也有艱難的時刻，我兒子在進入德國的中學後，就曾經有半個學期情緒低落……無論如何，這是他們要學習和成長之處。到目前為止，我的孩子已可以掌握中、英和德三語。 至於環境的適應，我認為從小的培養和操練是至關重要的。我們一貫沒有太遷就孩子，而是讓孩子遷就我們。例如，孩子小時候睡覺我們都不會製造太安靜的環境，而且也盡量不哄孩子睡覺，讓他們自己懂得上床入睡。我們也不會因為孩子們還在睡覺而延遲或取消去聚會，甚至帶著孩子一起事奉。孩子的適應能力更多在於他們自小所在之家庭的生活方式（有特殊需要的孩子例外），而不是大人所設想的安穩環境。因此，若要當宣教士，不要等孩子長大一點，相反的，孩子越小，就越容易適應。 3. 親密關係是孩子極深的需要 或有人會問：「就算環境適應得來，那孩子的朋友圈怎麼辦？」孩子小的時候他們的感受不深，可是漸漸長大以後，就會越來越感到不捨。每一次搬家，除了清楚告訴孩子們我們為什麼這樣做（尤其是強調神的帶領和我們的使命）之外，唯一能預防他們因此而感到失落的方法，就是與他們建立親密的關係。 「不留下遺憾」一直是我生活的原則。今天的生活方式，希望未來回想起來引起的是甜蜜和無憾，而不是後悔。在親子關係上，要不遺憾，就要陪伴。很多現代父母以物質來彌補心中對孩子的虧欠感，這樣做非但於事無補，反而可能引起其它後患。親子關係的建立沒有捷徑，一定要花時間和心思。自孩子一出生，無論再忙，我也要求自己必須抽空陪孩子。這在我無形的時間表裡列為每日必做的事。在台灣進修神碩的時候，我的孩子分別是五歲和三歲，雖然學習壓力很大，我仍要求自己每天在圖書館至多只能待到晚上八點。時間一到，無論進度如何，我都必須收拾東西回家，目的是要讓自己每天至少有一小時專心地陪孩子。在那一小時裡我完全不做其他事，而是陪孩子們玩玩具、桌遊，有時則給他們講故事或進行其他活動。也許有人覺得一小時太少，但當時若不刻意安排和律己，恐怕一天一小時也抽不出來。我的目標是，讓家成為孩子最渴望的歸宿，也成為一個他們可以毫無顧忌傾吐心聲的地方。 記得有一天，天洵背著書包準備上學的時候，忽然站在門口對著家裡面發呆。幾秒鐘後他說：「爸，我們的家好小哦。」 頓時，我的心揪了一下。接著他說：「不過很溫暖。」 一個家，溫暖不溫暖，要比大小重要很多。 4. 讓神有機會給孩子更好的 「把最好的給孩子」是一般父母要求自己可以辦到的，我們也不例外。問題是，什麼是「最好的」？我們心目中的標準是根據什麼？說不定父母給出了他們以為「最好的」，卻剝奪了神實際上要給孩子們「更好的」機會。 記得我們準備離開台灣到柬埔寨的時候，有一個未信主的親戚看著我們的孩子對我們說：「好可惜。」他的意思是，相對於柬埔寨，台灣無論是環境或教育條件都好很多。他沒說出來的那部分或許是：「作為父母，你怎麼忍心把孩子帶到那種地方去？！」坦白說，作為父母，我們的確有點為自己所做的選擇可能影響孩子的未來而猶豫。當時我冷靜下來思考，一方面重新學習仰望神，知道既然呼召是出於祂，祂必供應和帶領，我們應當把神的心意擺在一切之先。這不單是我們要學的，也是孩子們要從小被建立的價值觀。另一方面，我重新反省什麼是「最好的」。從客觀條件來看，台灣的環境和教育或許要比柬埔寨好很多，可是孩子們就單靠環境和學習制度成長嗎？不見得。我不會說宣教士的生活對孩子最好，但孩子們能在跨文化環境當中體驗和經歷不同的生活方式，學習和不同種族的人相處，以及操練信心仰望神，這些也無比寶貴。 5. 引導孩子面對現實人生 到了柬埔寨之後，我們也面對選擇學校的苦惱。一般柬埔寨國立的小學程度太低，所以在金邊有很多大大小小國際學校，其中一些只是掛個名字，裡頭的老師都是本地人。基督徒首選通常是基督教團契辦的國際學校。這些學校條件很好，老師都是基督徒，而且還上聖經課，學校裡還有牧養和關懷小組。可是，這些學校學費很貴（即便給宣教士子女打了折扣，還是比一般國際學校貴），名額也有限，因為想進去的人很多。後來，我們選擇了一所非基督徒辦的國際學校。除了因為收費較可負擔得起外，我們的考慮是：建立基督徒價值觀的責任重點應該是父母，不能推卸給學校或教會。再說，孩子也必須學會面對這個不信的世界，而不是在一個受保護的環境中接受「洗腦」。就曾經有人問過我：「你會給孩子們看哈利波特嗎？」會這麼問的原因，是因為這些小說和電影有很多關於奇幻魔法的內容，可能對孩子們灌輸了不符合聖經的觀念。我的立場是，與其只是讓他們接觸我們認為對他們好的東西，不如教導他們如何去判斷好壞對錯。我們不可能完全保護孩子們不受世界的渲染，即使能做到也不是好事，更重要的是培養他們的判斷力（當然，有一些內容確實完全不適合讓孩子接觸，連基督徒承認也不適合看，諸如色情、血腥、變態等）。不但如此，接觸不同的事物可以提供親子更多樣化的話題，關鍵仍是需要花時間和心思。如果你真的關心孩子們的身心，並肯付代價去建立，這反而是一個推動我們建立親密關係的因素。 孩子是屬神的，我們只是受託照顧，不要把孩子從神手中搶過來。我相信，神為我們的下一代所預備的經歷，遠比我們為孩子設想的更加精彩。

宣教熱情後的下一步