Category: 在禾场

一、正确传讲福音的重要性 近年来，基督真理在北美中国学人中间迅速传扬，显示出神的大能正在中国福音事工上彰显。在这个历史性的时刻，凡有志参与大使命的弟兄姊妹，都面临一个非常严肃而迫切的课题：了解中国知识份子的特点，针对他们的需要，帮助他们得着永远的生命。而从这个课题上自我检视，布道者如何看待得着生命的真理，如何传讲得着生命的信息，在对人、对神两方面，就愈发显得至关紧要了。 第一，在人来说，能否得着生命攸关生死。传福音的人对生命的看法，会影响他所带领的人。如果医生处理疑难杂症时总是特别小心，唯恐诊断有误开错处方，枉送了病人的性命；那麽我们传福音时更应该谨慎，因为一旦我们误传、别人误信，把永远的生命丢失了，其结果远比医生误诊更可怕。如果连我们自己都不明白得生命的途径，传福音时恰恰就成了领路的瞎子。在马太福音中，耶稣除了严厉斥责法利赛人能说不能行之外，还指出他们一个很大的罪，那就是无知。他责备他们“正当人前把天国的门关了”，自己不进去，也不让人进去；走遍洋海陆地勾引人入教，至终却使人作了地狱之子(马太福音23 ：13 -15 )。法利赛人是有祸、无知、瞎眼的典型，既然信徒又都有祭司的位份，我们就都该引以为戒。 第二，在神来说，生命的得着是福音的核心，是他赐给人类最大的恩典与爱。耶稣说：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什麽益处呢？人还能拿什麽换生命呢？”（马太福音16 ：26 ）这说明了生命在神眼中的重要性。由於得生命是如此要紧，主耶稣才在离世升天前将这大使命托付给门徒，要他们“去，使万民作我的门徒”(马太福音28 ：19 )。 归根结底，管家是要向主人负责的。我们是否忠实不偏差地传讲生命之道，不仅关系到我们在神眼中是“又良善又忠心”还是“又恶又懒”，而且更直接影响到大使命的果效。意义既如此重大，基督徒岂可掉以轻心？ 偏差的传讲，可能导致三种後果。第一种是，有人明明已经得救了，却以为自己还没有得救，一直活在不必要的困扰中，不但失去平安的见证，也影响了生命的成长，彰显不出福音的大能。第二种是，以为自己得救了，其实还没有得着从神来的生命。虚假的平安贻误了他悔改的机会，白白耗费了大半生的时间与精力“泡”在教会里；他自己固然不去争取永生的确据，弟兄姊妹也不再热心对他传福音，因为大家都以为他“已经信了”，便任凭他在教会里自生自灭。第三种後果是前两种後果的衍生物：这些在领受真理时有偏差的人，传福音时又把错误的模式带给新的布道对象，瞎子领路，以讹传讹，福音恐怕就面目全非了。 二、基要真理与偏差传讲 让我们简单重申一下救恩的真理。第一，得救的唯一根基是耶稣基督；而基督的位格与基督的事工，则是基督救恩最重要的内容。关於基督的位格，我们必须相信他既是完全的神也是完全的人，这是最基要最关键的信仰，因为他的位格是他事工的保证。如果他不是神，就没有能力拯救；如果他不是人，也无法代赎我们的罪。基督的事工则是十字架的拯救。他在十架上舍身流血，以完全无罪的人的身份，承担洗净了我们的罪，使我们得蒙赦免，与神和好。第二，得救的唯一途径，就是“因信称义”。人堕落後失去了认识神的能力，更不可能靠着守法行善自我拯救。是神开了我们的眼睛，帮助我们看见基督成就的十架事工，使我们唯有因着信这样的救恩，得以在神眼前称为义。 所有从基督教出来的异端，都是以违反、歪曲上述两点为特徵的。华人教会的主流都不致在得救的教义上附从异端，然而实践时却会带有各样的盲目性；这盲目性有不少表现在对“信”的理解上，以致给当今海外学人福音事工带来某些负面影响。为了防微杜渐，让我们一起来检讨这些偏差的传讲方式，从而在神的真知识里思考平衡之道。     第一种偏差：“ 吃饼得饱式”的传讲 “吃饼得饱式”的传讲，是指传福音时不引导人将信心扎根在神生命救恩的根基上，而满足於信道者半途停顿下来，扎根在信仰的路标上。 怎麽说呢？有些人传福音，着重於宣讲耶稣给人看得见的爱与好处，譬如病得医治、学业事业蒙保守等。我们的生活蒙神眷顾原是好的，但若传讲者只满足於此点，就落入了成功神学的偏差。其实此种恩典只是神吸引人认识他的路标。我们必须鼓励人沿着这路标往前走，进一步看见：即使神曾经赐给他们某些个别的恩典，主耶稣在十字架上成就的恩典才是爱的极致和信心的根基；他救赎的爱深深吸引每一个属他的子民，使我们超越个人起初的经历，切盼生命与主连结，弃绝罪的诱惑，过圣洁的生活。 如果让信徒误以为领受了“吃饼得饱”的恩典就算是得救的确据，与基督的关系就此大功告成，甚至在罪恶中打滚也能蒙神赦免，那麽生命的得着就很可虑了。圣经中，十个长大麻疯的得了洁净，只有一个人回到耶稣那里归荣耀与神，也只有这个人的信使他得蒙拯救(路加福音17 ：11 -19 )。患血漏的女人偷偷摸耶稣的衣裳繸子，病立刻得医治；但耶稣要救她到底，便主动找出她来，让她藉着信心得救(马可福音5 ：25 -34 )。这些例子都说明“离苦”不等於“脱罪”，生活中经历恩典也不就是得赎。唯有与主建立生命的关系，才是得救的保证，才是真信心的根基。 第二种偏差：“本末倒置式”的传讲 我们并不反对神迹奇事，但传道人若以行异能来作为个人信心的标志，则是不合圣经的；如果他再传讲神迹奇事对生命确据的重要性，就更可能导致信徒走入偏差。在末後的日子，主说他不认识的恶人当中，就有奉他名医病赶鬼的人 (马太福音7 ：22 -23 )；使徒行传也记载行邪术的西门为了得更大的异能而信主，彼得严厉地斥责他的动机，说他在这道上“无分无关”(使徒行传8 ：9 -24 ）。 标榜医病赶鬼说预言说方言的能力，容易使信道者颠倒信心的本末，以追求恩赐来代替生命的得着。那些没有戏剧性的经历，又得不到这种恩赐的人，难免灰心丧志、怀疑起内在的生命，其结果要不就是不敢相信自己已经得救，要不就是以为自己罪性太重不配蒙拯救，从而乾脆从真道上退後。这是非常可惜可叹的现象。其实正如保罗所说“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”(罗马书10 ：17 )。吕底亚是欧洲第一位女信徒，她信主的经过却相当平实，使徒行传说她“留心听保罗所讲的话”，便信而受洗(使徒行传16 ：14 )。亚波罗热心有口才，然而只知约翰的洗而不知基督的洗，这时一对平信徒夫妇亚居拉和百基拉，便将神的道更加详细地讲给他听，帮助他成为极有能力的福音传讲者（使徒行传18 ：24 -26 ）。这些人都没有以惊天动地的经历作为得救的证据，但信心却有根有基，生命更是活泼而丰盛。 第三种偏差：“挟持困绑式”的传讲 此种偏差是本末倒置的另一面，名之曰“挟持困绑式”的传讲。有这种偏差倾向的人，传讲福音时并不着重“因信称义”的真理；他们最急於教导人的，是各式的清规戒律或各样“与主同在” 的神秘体会。在他们心目中，这世界的败坏，简直到了鬼影幢幢的地步。所谓信主後的分别为圣，就是服从一系列“不可”的规条（例如不可看电视、电影，属世的书籍，甚至认为神学都是不应去碰的东西）。而信徒最属灵的表现就是退出世界，在内室中“单单享受主的同在”。世事时局唯一引起他们兴趣的，是拿来与圣经中关於末世的预言相比对，由此预测主耶稣再来的时辰，彷佛这就是作基督徒此生中最值得关心的事。殊不知这样的宣讲，同时就吓退了两种不同类型的知识份子慕道友。其一是那些来到教会，希望寻到安慰，舒缓各类压力的劳苦担重担者——他们当然不想再被加上新的宗教捆绑。其二是一些自喻为“天下兴亡，匹夫有责”的忧国忧民之士，他们据此将基督教误解为一种只讲个人修行，逃避社会责任的宗教。 事实是，神是宇宙的创造者，也一直是它的主人，他时时刻刻“以权能的命令托住万有”（希伯来书1 ： 3 ）；撒旦的力量无论多大，都无法夺取神的权能。基督道成肉身，把生命浇奠在祭坛上，目的是要将人带到神面前与他和好。使我们得以胜过世界之败坏的，是靠着与神和好的信心，而不是律法，更不是避世。这也是为什麽保罗要说：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭辖制。”(加拉太书5 ：1 ） 第四种偏差：“削足适履式”的传讲 “削足适履式”的传讲，也就是将福音丰富的内涵，作简单化、公式化的处理，而且不论对象如何，都千篇一律地套用这公式，以致不但不能为主得人，反而徒增世人对基督教的误解与反感。 我曾经遇到过许多大陆来的人说起他们不信主的原因，就是因为向他们传福音的人，只传“信耶稣上天堂，不信耶稣下地狱”这麽简单的内容。其实这道理是对的，但是对大陆知识份子这样表达，效果可能适得其反。他们会误以为基督徒想上天堂果然如共产党所说，是出於功利之心，这种自私的动机已经令他们备感不齿；而不受功利之心所诱的结局竟是必须下地狱，这对他们而言又无异於专政式的胁迫。 一个传福音的方法在某个场合有用，不见得在任何场合就都有用。我们必须认识到，我们所试图表达的，和听的人所理解到的往往不是同一件事。就以天堂而言，许多中国人一听到这名词，脑中自然便联想到绫罗绸缎、大鱼大肉、美女歌舞的场面；其实对天堂——即永远与神同在——的认识，是连基督徒都要花一生之久的工夫，才能有些体会的。用这麽简单的陈述句表达极深邃的信仰内涵，听者扭曲其意是很自然的事。如果有人听了这话而信主，恐怕其中还真有些人是出於想上天堂的功利之心，另有些人则是因为屈从於地狱的威胁吧。更难怪许多算盘打得快的人，就顺理成章地得出对他们而言最合算的对策，那就是拖到临死前才信主，好兼得今生的追求与永世的福份。彼得说：“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。”（彼得前书3：15 ）正因为我们不可削足适履硬套福音公式，所以才需要“常”作准备，传讲神全备的救恩。 第五种偏差：“强迫中奖式”的传讲 这种偏差往往是第四种偏差的延续，我们叫它“强迫中奖式”的传讲。重生的把握本应是神主权的体现，有人却以冒进的方式篡夺了神的主权，以一厢情愿的乐观过早宣布人得救的确据。他们的作法是三言两语讲过福音之後，便催人立刻决志；听道的人或基於礼貌或因为不习惯拒绝，只好勉强接受，其实离信道还很有一段差距。 我认识一位姊妹，她有一次错失了向某人传福音的机会，不幸那人却死了；这刺激使得她从此一传福音就叫人当场决志，免得又要遗憾终身。这位姊妹真是有爱灵魂的热心，可惜操之过急，反而造成误解与伤害，被催逼决志的人以为福音是什麽不值的东西，非得用强迫的手段来推销不可。这位姊妹总算传福音还会要人决志，更甚者是不需要对方同意的。有一回一位灵恩倾向颇强的牧师来教会讲道，会後有个从大陆来的学人向他请教一些信仰上的疑难。这位传道人不解答问题，反而为她按手作“信心”的祷告，然後大声宣告她已得救，造成这位学人极大的困惑与反感。这些传福音的方式，实在不是圣经所教导的。保罗论到哥林多教会时说：“我栽种了，亚波罗浇灌了，唯有神叫他生长。”(哥林多前书3 ：6 ） 神所托付我们的只是认真栽种、辛勤浇灌，至於生长与否，是神和听道者之间的事。揠苗助长无论动机何等良善，其实都干犯了神的主权，也藐视了圣灵的大能。 第六种偏差：“爱心替代式”的传讲 此种偏差恰恰是上一种偏差的反面，可称为“爱心替代式”的传讲。这类人以为信既是圣灵作工的结果，人就不能对此有所勉强，基督徒传福音主要的责任就是彰显爱心罢了。有些教会或查经班所办的传福音活动也挺多，甚至作了不少关怀工作，决志信主的却寥寥可数。但他们却心安理得，慕道友也继续心情轻松地来参加，生命从未受过挑战。这种福音工作的结果，从历尽人性黑暗面的中国人眼中看来，基督徒的确心地善良、满有爱心，只可惜失之於迷信。这些人虽然参加各式聚会，充分享受人的爱心，却完全感受不到神话语催逼光照的能力。正如埃提阿伯太监所说的：“没有人指教我，怎能明白呢？”（使徒行传8 ：31 ）。 神的话语必须针对听者的需要大力地传讲，圣灵才能在他们心中作感动的工作。这说明真理的责任神托付给了我们，他甚至没有交给天使；否则，天使直接点拨多麽方便，何须煞费周章指示哥尼流差人走两天的路去约帕请彼得，彼得再风尘仆仆走两天的路程，到该撒利亚向哥尼流一家传讲基督呢？（见使徒行传10 章） 三、正本清源：信心不应孤立於理性和知识之外 以上六种偏差，其共同点是将信心与理性和知识对立，不按着正义分解真理的道，不从神的话语去了解信心的本质，反而将信心孤立起来，以不求甚解的态度来面对信仰。某些人传起福音来常这麽劝对方：“信就是了，别想那麽多，也别问那麽多。你不是神，不可能懂神的事。”这说法很像安瑟伦那句名言“除非我信，否则什麽也不明白”，但应用起来却似是而非。这里的偏差，其实是混淆了神不要我们明白的知识，与神要求我们明白的知识之界限。神未启示的奥秘我们不懂，这部分知识他确实不要我们知道，因为那对我们的得救无关紧要；但救恩关系到人，这方面的真理他却是明明白白赐给我们的。保罗在歌罗西书提到神愿意我们“丰丰足足在悟性中有充足的信心，可以真知道神的奥秘就是基督”(歌罗西书2 ：2 b ）。我们好好去读四福音，读使徒书信，读旧约律法书、历史书、先知书，乃至智慧书与诗歌，就会发现整本圣经都是以传讲基督为中心的，“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着”（歌罗西书2 ：3 ）。由此可见不求理解的信心是错误的。斯托得牧师(Rev .JohnStott )曾藉一个耶稣论信心的比喻，来说明他何等重视信心所需要的证据，也就是信心的合理性。他看到人小信，容易为生活忧虑，便引导大家去看天上的飞鸟和野地里的百合花，思想神细致的供应妆扮，再归纳引申到我们每一个贵重的生命更在他悉心的照看眷顾之下，最後的结论是，信心的对象是神而不是人自己，我们应该先求神的国和神的义。从整个比喻中，我们看见耶稣尊重而且运用人的思考推理能力，信心并不抽离於悟性之外。 今天很多人没有信心恰恰不是因为有思想和悟性，反而是因为缺乏正确了解真理的思想和悟性，对神没有认识。对这样的人，我们怎麽可以不帮他明白从神来的真知识，反而一味地要他放弃理性，相信他所不认识的神呢？ 保罗论到犹太人，说他们“向神有热心，但不是按着真知识”（罗马书10 ：2 ）。基督徒有热心当然是好的，但不以真知识为指导的热心，对神的事工反而会造成损害。知识份子的特点是，那些得不到理性支持的信仰，非但引发不出他们的热心，反而可能促其形成拒斥心理。耶稣要我们尽心、尽性、尽意、尽力去爱神。如果我们忽略了“尽意 ”(withallourmind )，而只是偏重其它，我们的信仰就很难是全人的信仰。如果我们又这样去传福音，就更是亏缺了神的荣耀，使许多本该被吸引的人没有被吸引过来。 我们当然不同意新派神学过份强调俗世知识，漠视生命在基督里的重要性。但过去华人教会矫枉过正的结果，使得有些人传福音时竟声称知识无用，将不求甚解的态度奉为信心的榜样。这种偏失也是需要矫正的。我们必须声明，这里并非强调知识万能。传福音时我们首先需要的是祷告，因为使一个人信主，最终要靠圣灵在那人心里作工。信心既不等同知识，当然有其奥秘本质，人再怎麽作都不能替代圣灵。有人问，过去未信主以前也曾经深信某些主义与学说，而且不需靠祷告，投入的程度并不亚於对基督的委身，那麽我们传讲基督，是否也可以只用理性和知识呢？按着圣经的教导，这问题的答案明显是否定的。 基督真理与人间学说最大的区别在於：人的本性与人的学说是同根生的，都在罪恶世界的这一岸；人顺着自己有罪的性情，可以信一切从这世界来的主张，甚至是一拍即合；但神永恒不变的的生命之道从天而来，与这世界有天渊之隔。唯有靠着圣灵的帮助，人才可能跨过罪的鸿沟，来到神面前领受这真理。所以圣灵的大能乃是帮助人揭去眼前的帕子，谦卑下来接受已经听见的证据与道理。而这证据与道理的传讲责任，神交付了我们，要我们与圣灵同工。这就是为什麽除祷告之外，我们还要宣讲。使徒行传留给我们许多宣讲真理的典范，譬如保罗在以弗所推喇奴的学房，两年之久天天辩论神国的事，“劝化众人”（使徒行传19 ：8 ）。可见宣讲福音时要同时诉诸理性、情感与意志，不可有所偏废。 让我们再一次强调：信心是神圣灵的赐予，也是圣灵引导人正确运用知识与理性的结果。宣讲神话语的责任落在我们每一个有志事奉神的人身上。特别是当我们向知识分子传福音时，要知道他们已经用惯了头脑，我们所需做的不是抹煞他们头脑的功用，而是帮助他们正确进行理性思考，得着永恒生命，进而让头脑转变为荣耀神的器皿！

大使命是教会的任务，持续地使万民做门徒直到耶稣再来。通过如下方式实现：即去世界万国传福音，奉父，子，圣灵的名给新的信徒施洗，并且以造就信徒为目的教导神的话语。 马太福音28:18-20 使命的能力和权柄 耶稣死亡并从死里复活以后，他向门徒们显现，并告诉他们，所有的权柄都赐给他了。耶稣宣称拥有绝对的，至高无上的权柄，这是他给门徒们诫命的基础。所以，我们单单奉耶稣的名履行大使命。 约翰福音20:21 当门徒们履行这个命令的时候，耶稣告诉他的门徒们，他会一直与他们同在。我们奉耶稣的名遵行这个命令，他也会与我们同行。我们不是靠自己去行，而是知道他与我们同在。 这一诫命应该一直被遵守，直到世界的末了。在耶稣再回来，审判这个世界，并建立他的国之前，我们应该遵行这个诫命。拥有天上地下所有权柄的那位命令我们这样做。他应许，会在整个过程中一直与我们同在，直到世界的末了。 耶稣告诉了门徒等待圣灵降临在他们身上，以便他们有能力在世人面前为耶稣做见证。圣灵会做他们福音事工的能力，同时，今天圣灵还是我们福音事工的能力。 路加福音24:46-49；使徒行传1:8 使命的任务 大使命的任务是使万民做耶稣的门徒。耶稣的门徒是相信耶稣为主和救主的人。门徒愿意跟随耶稣，渴望顺服耶稣所有的教导，一切为了神的荣耀。这需要通过远涉重洋，施洗和教导才能执行。 远涉重洋：信徒应该往普天下去传讲福音。那些相信福音信息的人会得救，不信的必被定罪。每一个信徒应该参与他们本地地区的福音传扬工作，并且差遣信徒去往世界的其他地方传扬福音。 马可福音16:15-16 施洗：一旦人听到福音也相信了，他应该受奉父，子，圣灵的名的洗。证明这个人愿意被认作基督的门徒。这是顺从的一步，因他现在渴望跟随耶稣。 教导：悔改和赦罪的道奉耶稣的名被传讲，我们也应该去教导耶稣所教导我们的一切，包括整本圣经。 我们看到这个诫命在新约里得以完全（去传福音，给新的皈依者施洗，并在信仰里教导他们）这促使了地方教会的建立。履行大使命是为了达到如下目的：建立地方教会，教会承担责任，通过远涉重洋，施洗和教导做门徒来持续地遵守诫命。 使徒行传14:21-23；15:41；帖撒罗尼迦前书1:8，3:2 使命的范围 使命告诉我们往整个世界去。圣经说“万民”，“普天下”，“直到万邦“和“在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极”。我们可以得出结论，神想要我们让所有的人，每一个民族，国家和族群做门徒。 我们需要克服我们对其他国家或者人民所持有的任何带有种族色彩的态度。今天，有超过70亿的人口，我们需要看到，他们有听到耶稣基督福音信息的需求。 我们要往普天之下去，因为他们已经被定罪了并且无可推诿。任何人与神和好的唯一希望就是相信耶稣并承认他的名。 约翰福音3:18；罗马书1:20 我们需要同时在整个世界面前为耶稣作见证。显然，你会从你所在的地方开始并且在你当地城镇里传福音，但同时每一个教会也都应该渴望通过差遣传道士讲道，施洗和教导延伸到世界其他的部分。 大使命的责任 差遣者和使者：圣经明确说，任何求告主名的人必得拯救。但如果他们没相信，怎么会求告他呢？如果他们没听说过耶稣，怎么会相信呢？如果没有传道者，他们怎么能听到呢？如果没有被差遣，传道者怎么能传道呢？我们有责任往普天下去传福音，并且差遣那些愿意为耶稣做见证的人去世界各地。 罗马书10:13-15 和好的职分：神已经借着耶稣基督做了所有的必要的工作来让人与他自己和好。神给我们传达的就是这一和好的消息，我们已经借着耶稣基督与神和好了。我们现在是基督的使者。哥林多后书5:14-21 我们的羞愧：有些人依然不了解神，这是我们的羞愧。神不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。我们会不会履行大使命，使万民做门徒呢？ 哥林多前书15:34；彼得后书3:9

原文标题与链接：Is Every Christian a Missionary? 翻译：申佳可 事实证明这不是一个容易回答的问题——在某种程度上这是一个意义含混的问题，它的答案取决于你如何使用“宣教士”这一术语。 一些人依照传统使用这一术语，认为“宣教士”指的是回应神的呼召去往异国他乡传讲福音的人。在这种观点下，并非每个人都是宣教士，只有那些离开家乡的人才是。我们需要谨慎地强调每个人在宣讲福音这件事上的参与。如果这个群体中的人开始以这种方式使用这一术语，就意味着神祂自己在这世上的“使命”仅仅适用于那些走到远方的人，而呆在家中的人却未能在他所处的地方使福音广传，那么教会将受到损害，基督徒也将处于危险当中，因为他们所持守的基督教信仰背离了神在这世上的旨意。 最近，有些人使用“宣教士”这一术语去形容任何听从神的差遣去拯救这世上祂子民的那些人。在这种观点下，每一个基督徒都是宣教士，并且宣教活动是所有跟随耶稣的基督徒付上一生去做的事情。我们在这里也要谨慎，为那些在遥远的地方生活和传道的人设立一个类别。如果那些在更广泛意义上使用“宣教士”这个词的人没有做到这样，那么，教会将会受到损害，基督徒也将处于危险之中，因为他们会忽视那些被神给予了恩赐来带领教会广传福音的基督徒。 在圣经中，一些神的子民被特别地呼召出来去往未得之地宣讲福音。这些基督徒在传福音的过程中需要带领所有神的子民——就像一个具有服侍恩赐的人应该在他们服侍的过程中带领所有的基督徒一样。 进一步探讨 一些人说：“没错，每个人都是宣教士”，而同时也有其他人说：“不，并非每个人都是宣教士。”然而，“宣教士”这一术语并非一个来自于圣经的术语，它是为了有助于给一些圣经中的观念贴上标签而被创造出来的。因此，让我们一起来查考这些基于圣经的概念，因为我们对于圣经中话语的顺服才是最重要的。 天父从世上所有的人当中拯救了祂的子民，也就是教会。我们所有信徒都听过福音，并因着神的爱倾倒在我们心中而有了重生的生命。继而，我们接受了圣灵，与此同时被联结到了属灵的团契当中。因着这样的联合，我们不仅预备好了与神相交，也预备好了与彼此相交。因此，当基督徒生活在这样的团契中时，我们便组成了地方教会，并通过我们的生命和敬拜展示着福音的内容。教会是基督的身体，是由神在基督里被特别预备的，并装备着圣灵的能力，使之能在当地和他乡服侍彼此和我们的邻舍。 基督的身体——教会——在做工。教会是神将来之国度的前哨站。在神国度完全到来之前，神希望教会展示出对君王耶稣权柄的顺服，并在一切受造物中努力推进祂的统治。《使徒行传》这一卷书表明了神出于这一目的在世界范围内的持续的作为。神希望祂的子民在圣洁中敬拜祂，不被世界所玷污，在彼此相爱中生活，并且到处宣讲祂的福音。 况且神并没有让我们独自完成这项任务。通过圣灵，祂装备我们去做祂希望我们做的事情，并且通过圣灵的内住，祂慢慢地改变着我们成为基督那满有荣光的形象。此外，这圣灵也被赐与教会的仆人，使属祂的人们知道在哪里行动、应如何行动。祂同样给予我们每个人属灵的恩赐，这样我们就能够找到在这项综合性、全面性的工作中自己“适合”的位置。 神的“使命” 是神成就了这一切，并且祂将继续做工，直到祂荣耀的时刻遍满整个地面。在祂为着自己的圣名完成对祂子民的拯救之前，神不会休息。祂的子民遍布各族、各国，说各样言语。我们将这称为神在世上的“使命”，是祂定意要完成的工作。 这个使命最终是属于神的，即使它的目的是在神教会的工作中被完成。凡跟随主耶稣的人都奉命成为耶稣的门徒。的确，我们服侍的机会各不相同。我们都有属于自己的特定时间、地点和职业，使我们在各自生命中某一具体“位置”的不同情境下成为管家（例如：家庭、单身、教会成员、公民，等等）。 尽管我们具体的位置可能不尽相同，但我们作为门徒的呼召却始终如一：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（路9:23）在耶稣复活升天之后，他命令他的跟随者通过在世界各地向世人宣扬神国的好消息来加入他的大使命。人与人之间存在的每一处障碍都在基督里被攻克了；因此，耶稣的福音能够摧毁任何存在于阶级、种族、性别、宗教、地理政治、语言之间的障碍，也能够消除一切的羞耻与恐惧，从而使人类能够完全地顺服神也彼此顺服。 不管我们使用怎样的标签，让我们重新定意跟随我们人生的主宰和生命的救主，并去完成神使命中属于我们的那一部分。当我们顺服祂的时候，我们都会和福音一起跨越某些障碍。神将会把我们中的一些人从我们原本所在的地方连根拔起，这样我们便能够顺服祂，并带着能够消除一切障碍的福音去往那些目前福音未及的地方。在传统的用法中，虽然那些留在本地的和远走他乡的人在传福音时都很顺服，但只有后者被称为“宣教士”。但二者同样必要。试想一下：如果耶稣所完成的救赎是如此巨大，以至于它的影响是如此充满权威地摧毁了世界上每一个国家之间的障碍，那么我也一定能够穿过马路，与我邻居的家庭分享福音，即便对我来说爱他们是很困难的。 结语 “宣教士”仅仅是一个超出圣经范围的术语，它的语言学来源是“被差派”的理念。它被创造出来的目的是给来自圣经的观念打上标签。教会必须保持并教导这些基于圣经的观念。无论这个观念是跨越文化和语言障碍以使所有人都成为门徒的传统观念，还是所有基督徒使人们在任何地方都成为门徒的使命观念，我们都不应该使用这样的标签以至于使这些来自圣经的观念中的任何一个消失。 相反，让我们忠心地、顺服地跟随耶稣。让我们跟随他，不仅在自己的家中，也要穿越马路去到我们城市中最贫穷且被人忽视的地方，也去到处于地极的那些最遥远最艰难的地方。

線上文章 ：基督徒的宣教使命   

一、「敬拜赞美」的特殊意义 敬拜与赞美本来是两个普通的名词及动词而已，敬拜是做礼拜，赞美是礼拜中对上帝的称赞。但是今日很多人把敬拜与赞美之两词合一而变成一个专有名词「敬拜赞美」，即指礼拜前长时间唱「短歌」暖身，然后进入礼拜的意思。依笔者所了解与接触到「敬拜赞美」的歌都是较短，很多是采用圣经节为歌词，而其音乐大多数是属于流行的或是十九世纪以后的福音诗歌之类的曲调，且99％以上来自西洋或是东方人模仿西方风格所写的歌，偶而也可听到一两首属于以色列的民歌。唱「敬拜赞美」的歌还常带有动作，有拍手、跳舞、铃鼓，还有大的音响器材伴奏，如电子合成器、电子吉他、爵士鼓等，且台上主要歌手每人都有一支麦克风，这些都是「敬拜赞美」特殊的现象。听到这种音乐，有时会令人怀疑身在什么地方。许多年前曾读过一篇文章写到：有一个主日，一位老太太要去教会礼拜，当走到教会门口时忽然听到里面传出大声的音乐，好像去到歌厅，她心想是否走错了，再仔细一看，没错，这确是她的教会，但怎会台上有一群年青人在大声唱歌、跳舞并以重金属乐器伴奏，这位老太太想「我来错教会了，我的教会不是这个样子！」不错，这个教会正在「敬拜赞美」。年青人要用适合于自己的方式礼拜本无可厚非，只是不可不考虑到教会中还有其他不同的人及不同的需要，这是今日许多做「敬拜赞美」的教会应当考虑的。以刚才示范「敬拜赞美」的四个团为例，他们不管唱几首不同的歌，风格虽不一样，但伴奏法却是一成不变，他们手舞足蹈的肢体动作许多都与歌词毫无关系，有点让人感到是在作有氧舞蹈(aerobic dance)或娱乐而已，很难想像是在敬拜上帝。像今天这个研习会最需要听这种演讲的正是这些年青人，可惜他们「表演」完了就离开。他们虽有心赞美、敬拜神，但他们是否看表演重于领受上帝的话语，以致于忽略受造就及信仰的培养。教会的领导人当负起辅导这些青年及领唱人之责任，让他们了解敬拜赞美不只是在唱歌，而是在敬拜上帝、在培养、见证我们的信仰。 今日的题目本来限制我只能从音乐的立场来看「敬拜赞美」，但是我觉得这个问题无法只从音乐的立场来探讨。因为唱诗不只包含音乐的部份，它还牵涉到许多层面：音乐与礼拜无法分开，音乐与歌词、神学无法分开，音乐与艺术无法分开，教会内外以及我们的文化也无法分开。教会是基督的身体，所以地方教会与全世界的教会也无法分开。因此我们在做「敬拜赞美」时，不只是简单的一个动作而已，里面所包含的意义非常重大。为了更进一步地了解，我们试站在礼拜学的立场、神学的眼光、艺术的价值与台湾教会及全世界基督徒的关系来分析「敬拜赞美」这件事。 二、教会流行音乐风格的由来及其对教会的影响 「敬拜赞美」所唱的歌很多是属于流行音乐风格及十九世纪末的福音诗歌型。我们知道十九世纪以后一些西洋的教会开始俗化，人们不喜欢来教会，觉得礼拜无意义，教会为了要吸引外面的人，就开始写一般与歌厅类似的歌，即以当时所流行的歌风创作圣诗，也就是现今我们所唱的福音诗歌(如圣诗452至491首)，这类英、美教会流行歌风的圣诗较容易唱，旋律较活泼、和声也很简单，任何人都很快学会。所以这些圣诗跟著宣教运动变成世界教会音乐很强的主力。其实也不是全教会音乐的主流，因这只是新教中很多教会在唱，天主教、圣公会、信义会多少仍保留欧美较早的传统。我们接受了这些西洋流行乐风的圣诗，有些人且因喜爱这些音乐而成了基督徒。但我们不可忽略有许多福音诗歌翻成台语后，遇到很大语意不清的问题。如唱圣诗468首「我有听福音钟声，煮会kiu，煮会kiu…(主会救)」，463首「羊狗　杂交…(羊九十九)」，465首「是龟　枵龟永信，死舅。…(是旧iau-ku永新　是旧)」令人听了啼笑皆非…。 到二十世纪下半另一种流行音乐产生了，现在教会所唱很多歌都被称为「现代音乐」，其实是误用了名词。何谓现代音乐（contemporary music）？现代音乐是指二十世纪德布西脱离西洋传统（古典及浪漫时期）之和声与调性观念而创作的新音乐。也就是要能跳出西洋传统和声与审美观，真正进入二十世纪后所表现的艺术才可称为现代，所以台湾教会一般所说的「现代音乐」其实属于十八～十九世纪共晓时期（common practice period）的音乐风格，如John Peterson极度商业化、百老汇（Broadway）娱乐型的教会音乐便属此类，其他如William and Gloria Gaither的许多歌也都属此风格，只是偶而多加了一些节奏与乐器或和声的变化，而产生「现代」的错觉。我们可说这些歌都是现代世界流行的音乐而已，不是真正的现代音乐。真正的现代音乐是指Daniel Pinkham及John Rutter等的作品，如今年6月19日南北神学院诗班在国家音乐厅所演唱Rutter的Gloria。现在年青人所喜爱唱富有节奏及轻快旋律的歌并不是现代音乐，而是十九世纪流行乐风的延伸，在此希望大家能知道这个差别。 在二十世纪60年代以后，教会又多了一种流行音乐，最多的是Rock(摇滚乐风)，是模仿教会外「世俗」的音乐所写的。1960年代在美国有很多青年以摇滚乐作为反抗传统、反社会、反越战、反教条、反教会、反古典等等的工具，很多嘻皮开始过脏乱的生活、吸毒、流浪、穿破衣、留长发……西洋的社会、教会因著摇滚乐的到来大受影响，甚至整个社会的价值观开始崩溃。曾有一些摇滚乐的作词、作曲者后来成为基督徒，他们知道这种歌不理想，也同意基督徒所唱的圣诗应有差别，但是他们所做出来的圣歌还是一样属于摇滚型，甚至在音乐的质上并没有比摇滚乐更好（参阅Jonhansson 1993:56），因此教会使用这些次等的Rock音乐，从艺术上看来并无甚大价值。我现在所指的不单是Rock音乐本身，也是指部份Rock music的演唱者给予我们的印象与感受。我们要将这种反抗基督教信仰及价值观的摇滚音乐「圣化」成为礼拜的媒介，献给上帝是否有困难？二十世纪之Marshall McLuhan有一句名言：「媒体本身即是讯息」(The medium is the message.)我们如果用流行乐或摇滚乐这类的媒介来表达福音或礼拜时，其所表现的信息及态度是什么？我们所看到听到的若是传递这种反体制、反道德、吸毒等等不良讯息时，我们怎能以这种媒介传达与此讯息完全相反的基督教的信仰与信息呢？所以教会反对用这种音乐来做礼拜是当然的。我在此须声明的是我并不是绝对反对使用「敬拜赞美」与流行音乐风的圣歌，是强调使用的方法与精神。为了吸引对教会没兴趣的新新人类，这些流行乐风的圣歌可能有帮助，但我们教会中有受过高深的音乐教育的，也有连音都唱不准的，有喜欢流行乐的，也有讨厌的，在这许多不同的音乐文化之中，我们应当如何选择或协调？「敬拜赞美」的歌有它们的优点：因旋律简单、节奏活泼、令人兴奋、满足情绪、容易带入礼拜中或进入属灵的境界。「敬拜赞美」的歌也有很多缺点：歌曲没有深度、缺乏美感或无艺术感，有时在敬拜中唱奏得太大声导致耳朵受不了。一首歌常重覆太多次变成麻痹。华神康来昌教授说得好：『「新、速、浮、简」是今日敬拜赞美的特点：有声音无内容(参林前14:11)，几个字（如「我爱你」「哈利路亚」）的歌唱十来遍，真是罚站、罚唱、罚听、疲劳轰炸。这如何叫人生命成长，认识真理？』(新使者十七期,1993：p.17)。又有一个缺点就是这类的歌不管从那里来，他们的风格、伴奏法，几乎完全一样，根本谈不上有何多样性。世界的教会有许多不同的歌，为何我们在历史上直的关系中只 取十九世纪的流行乐做为我们教会的主流音乐？为什么横的关系只包含美国或英国？我们似乎没有活在台湾或亚洲。我们若相信上帝是全世界每个人的上帝，也是台湾人的上帝，则台湾与世界其他国家的基督徒所表现的信仰也可以帮助我们成长。难道我们不曾想过这类的问题，只愿藏在西洋传统的温床，不想成长？我们信耶稣基督的真理是可以得到释放、得到自由的，不过我们若只被西洋十九世纪音乐传统所捆绑住，我们的信仰会进步吗？我们在台湾的见证会有力吗？ 三、福音与流行文化的比较 附有歌词的音乐可以很明显地传达明确的信息，也可作为见证福音的工具。音乐与歌词可互补、相辅相成，音乐的风格与性质可传达福音之真理与神学的思想。依前述「媒体本身即是讯息」的理论，若音乐的媒体与福音的信息冲突，则会破坏传达福音的宗旨。Calvin Jonansson曾就福音与流行文化的精神、内涵与目的作些比较，以下简述之。（参阅Calvin Johansson：Music and Ministry：A Biblical Counterpoint, Hendrickson Publishers,1993:pp.42-55.）福音是什么？流行文化是什么？福音是关心个人，每个人都是上帝特有的创造，故有完整性，也强调重质、全人全心投入、独创性的创作；但流行文化是求标准化、大量生产、重量而不重质，是使人易见、易欣赏的。 福音不是为物质的；而流行文化则是追求利益与报酬的。 福音是创造性的，我们有上帝的形像，所以要有创造性、有艺术的表现；而流行文化是标新立异而不是为艺术，是以迎合人的喜好为中心。 福音是主张牺牲，耶稣为达到拯救而牺牲自己，付出生命的代价；但流行的文化是要得到回报，以赚钱为目的。 福音是关心人的恩赐如何培养，如何做忠实的门徒、管家，发挥才能;但流行文化只是考虑消费的容易度，不鼓励思考与义务。 福音是重喜乐由内发出的见证；而流行文化则为娱乐，让人获得一时的快感，且有逃避现实的效果。 福音是追求高水准，鼓励向上；而流行文化则重标准公式，质的好坏不重要，只要人喜欢就可，不必求长进。 福音是超越成功的原则，乃为传达真理；但流行文化则是以能达到成功为优先，以赚钱、迎合人的兴趣为重。 福音是纯真面对实存的精神，脚踏实地的表现；流行文化则是较浪漫、自我安慰、虚伪的感觉。 福音是鼓励人达到最高的标准，有如天父的完全；但流行文化则只在讨人喜欢，是满足于廉价的、二流的。 福音是强调从心底发出的谦卑；而流行文化则是求刺激、感官的满足。 福音是追求永久的价值；而流行文化则是短暂的、过度性的。 以上Johansson之分析让我们明了，福音所追求的与流行文化所标榜的是完全相反的，我们虽很难完全百分之百地遵照福音的方法行事，但我们绝不可盲从而被导至流行文化所追求的目标。否则，我们不是忠实的管家，没有将上帝赐给我们的才能好好地发挥。 四、方法论的神学检讨 从上面福音与流行文化之比较，我们不难看出我们对教会音乐的质、内涵与风格的坚持及其所传达之信仰见证，绝非一般流行文化所能胜任的。因此对于今日有些教会偏重以流行文化的媒介做礼拜及传达基督教信息的方法须做一些神学的检讨。 有些教会主张只要能引人信主，带领人敬拜上帝，用任何方法都没关系。因为「敬拜赞美」的方式很多人喜欢，参加的人也多，容易受感动而成为基督徒，可达到宣教的目的，所以毫无顾忌地使用。然而，我们不认为只要能引人信主，任何方法都可用，因错误的方法也有可能达到一些结果。摩西带领以色列百姓出埃及时，在米利巴因无水可喝而埋怨，上帝叫摩西用杖指磐石让水出来，但摩西似乎不太情愿而以杖击打磐石二下(民数记20:11)，虽然水出来了，百姓也止了渴，但结果怎样？耶稣的学生犹大看耶稣所走的路不是他所期待的，所以出卖耶稣，似乎达到了耶稣拯救世人的目的，然而，犹大若没有出卖耶稣，上帝就无法让耶稣完成十字架的救赎吗？上帝有主权，可以　自己的方法达成　所想成全的事，人为的方法不一定是对的，且当付出代价。摩西所付出的代价著实太高了，虽然他的功劳非常大，带领以色列人离开埃及，进入迦南地，但结果摩西自己无法进入，犹大最后也自己吊死。上帝依其主权可令任何事件发生，以达到　的旨意，这并不是意谓著人可以做不合上帝旨意的事（参阅Johansson 1993:58f）。保罗不鼓励罗马人多犯罪，上帝的恩典就会更多。人对所做的事要负责，圣经教训我们要达到上帝所期待的标准，人的作为必须诚实方能传达福音的精神及内容，人须顺服上帝，方能作公义的事。教会音乐不与这世界之流行音乐相同，为的是要改换民心、传达福音的精神，这不是一件容易的事，方法论是在人的手中，人要向上帝负责，其结果也是在上帝的手中。我们无论如何做都无法逃避上帝的审判，所以我们在教会若只用「敬拜赞美」而摒弃所有其他的方法，我们也将面对上帝的审判。 我不是完全反对「敬拜赞美」，而是要大家思考如何选择短歌，如何适当地运用在礼拜中，达到敬拜与灵命成长、成熟的效果。基于历史与神学的观点，经刚才所作的比较，我们已知道流行音乐在教会音乐中的地位甚低，甚至有害，且影响基督徒信仰人格的成长。所以我们应再进一步思考，感情和理性平衡的问题，「敬拜赞美」或是流行性的诗歌可能很有感性，让人快乐、感动，有时也可感受平安、满足。但人还有理性的一面。一个人不能完全只有感情或完全只有理性，这两方面要互相平衡。如果「敬拜赞美」的教会过于感情化，缺乏理性，而传统长老教会的礼拜过于理性化，完全没有感情，两个都有问题。为了满足感情而牺牲理性，或相反的做法都是须要谨慎处理的。因为人本来就具有两方面的特质，如何配合则是艺术技巧的问题，也是信仰表达的层次问题，所以作乐歌唱是用到人的创造力及艺术的本能，技巧的表现慢慢地培养、训练就会愈有想像力，我们若只唱短歌，不去学唱更长更艰难的歌，或只唱十九世纪的歌，不唱其他时代教会的歌，会变成营养不良，若只追求简单，则永远无法进步。 记得好几年前，北京儿童合唱团来台湾演出时，一些台南儿童合唱团的家长们反应，北京儿童合唱团唱得很好、很美，好像是天使的声音，而台南儿童合唱团唱我所作的「龟笑鳖无尾」很难听……。作为一个台湾人，我要表现出台湾的特色，所以，我不用西洋方法作曲，和声也不照西洋的传统，那些孩子为了唱这首歌，费了很多的功夫，唱的效果也很现代、很台湾，但北京儿童合唱团所唱的全部是属于黄自时代的作品风格，是十九世纪西洋歌曲的型态，所以他们根本没有将中国现代的音乐表现出来，只有表现以前不中不西（或中西合璧）的型态而已。我并不是说以前的不好，我向那些儿童的家长们说明，「你们的孩子已开始训练在吃牛肉乾，而北京儿童合唱团只在吃糖果，那一种较有营养？那一种较有价值？」。今日台湾的教会，是不是只有在吃糖果，很甜、很好吃，不用嚼也会溶化，会众在享受很简单、甜蜜的音乐，就好像一下子就进入天堂，真容易，真好。但这是不够的，对音乐的品尝能力若不提升，理性若没发挥功用，完全被感情控制，我们无法成长。礼拜中若只唱这类简单的歌，会变成在娱乐，但我们的礼拜绝不是在娱乐。礼拜时因看见上帝的荣耀而发现自己的罪性，遂向上帝求赦（以赛亚6：5），也因上帝的恩典而向他献上感谢与赞美，但我们的礼拜可以停留在感谢和赞美吗？我们聆听上帝的话语、宣扬上帝的公义与审判之后，决志要关怀社会事工，继续行公义、怜悯，为上帝国努力，这都是礼拜的一部份，这似乎是注重「敬拜赞美」的礼拜方式较弱的一部份。我将这些优缺点提出来让大家思考，如何使感情和理性平衡，赞美与行公义配合，才能使敬拜更有意义，人的信仰更能进步。 五、从音乐立场批判音乐之价值 音乐是民族与地区性的语言，每一个民族文化的音乐审美观都不同，一个文化认为好听的，另一个文化可能认为丑陋。在台湾我们大致只懂得一种音乐语言，即西洋音乐，而不懂得世界其他许多不同的音乐。其实世界上有五大音乐系统：1.中东系统，2.印度系统，3.中国系统，包括东亚各国，4.印尼系统及5.希腊、罗马西洋系统。我们若相信音乐才能是上帝的恩赐，为什么我们放弃其他四个系统，只取其中之一种（西洋的）来成为我们唯一的系统呢？很高兴台湾的社会已较为开放，音乐厅里已开始有不同民族的音乐在增广我们的听野，不过我们教会中所用的诗很少台湾人作的歌，有的话也很多是穿上西装的歌。各地的人依上帝赐给他们文化所表达的信仰，难道没有价值吗？他们的信仰见证难道不能成为你我信仰表现的一部份吗？难道一定要西洋的与西洋型态的歌才有价值，才能表达我们的信仰吗？如果各位有机会去访问欧美的一些教会，你会发现他们已经在唱亚洲的圣诗。二十多年来笔者曾参加国际性大型的礼拜不下数百次，其中三分之二以上的圣诗都是欧美之外世界各国包含台湾的圣诗，但对这些圣诗，台湾的教会似一无所知，也似无兴趣使用。…

一：什么是敬拜赞美 赞美是指直接对神的称颂，及间接对人夸赞神、尊崇神。而敬拜是指直接与三一神之间的交流，互动表达对神敬畏、尊敬、爱慕、感恩、委身。 二：敬拜赞美的意义 (1)承认神的权能和完全。我们以一个不完全的人去敬拜这位完全的神；如果我们是完全的话，就无须敬拜祂。 (2)感恩。神救赎我们，使我们回复原来的尊贵，故我们应当感恩。 (3)认信。敬拜是内在的一种认信，承认神是伟大的，自己是有限的，因而有外在的行动。 三：敬拜赞美的现代性 1.目的的现代性 敬拜赞美是目的是侍奉，这种工作一方面是服侍神，遵行他的旨意，另一方面也是神牧养他子民的途径。教会有责任使崇拜中的工作与信徒的现实生活有关系，也使之与教会的任务和处境、以及世界和社会的需要相关。但要留意，“现代性”不能抽离历史而成为断层的时空，当知道神的国度是循环历史的线性发展。 2.语言的现代性 语言主要是来承接和表达信仰的内容的信息和目的。语言的现代性更多的应该是指他有现代的适切性，要正对现代文化的堕落、社会的不公、世界的危机、世人心灵的需要而发出神的信息，要有先知性的督责、警戒，也有耶和华大牧人的恩言、安慰和劝勉。语言的现代性是指内容上，而不是风格上。现代教会应寻找适切的语言，用于崇拜之中，使人体会到社会和世界的处境，以及天国的使命和他的切身关系，如此，崇拜才与生命、天国以及世界的现在和将来有关。 此外，崇拜语言的现代性也不是指社会文化流行的用语，而是指如何使人明白基督教的神观、人观、教会观和末世观。 四：如何敬拜赞美神 崇拜礼仪中基本的三种形式是：诵、唱、祷。 (1)等候，感谢，赞美，敬拜 (2)举手；唱诗歌颂；拍手；用乐器；跳舞；欢呼；跪下；站立；静默。 五：音乐在教会崇拜中的功能 新约强调，人和神都会自然地涌流出来美妙之歌。音乐借着人的经验流露出来，当然，音乐也会影响我们的属灵活动。使徒雅各布认为，音乐与基督徒的喜乐是相互关联的。你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。(雅五13) （1）传统诗班的设立 教会的诗班，是神所设立的。神特意在教会中，选召一批信徒，具有纯正的信仰与音乐的恩赐，肯接受音乐操练并付上代价，在教育音乐事奉上，来歌颂神，见证神，荣耀神。主要负责以歌唱带领会众崇拜主，是整个崇拜的表率。唱诗班的成员一般是受过洗的信徒，在教会中属于义工。唱诗班的成员必须是接受过洗礼，而且要爱主爱教不为名不为利，肯奉献时间给教会。 （2）敬拜赞美乐队的组成 适当的运用新式电子乐器  敬拜赞美乐队比较喜欢使用一些新式的电子乐器，例如吉他、电子琴、吉他、贝斯、鼓等等。 乐队需要成立培训工作，有领队，负责圣工，培灵、祷告；队长；负责教授乐理知识的老师，以及后勤工作与生活。 敬拜赞美乐队发挥赞美和布道功能 －— 敬拜赞美乐队活动灵活，新式的诗歌更容易吸引年青人，这是一个向年青人布道的好工具。多在这方面练习，必须带领更多人归主。 总括一句，敬拜赞美乐队也是一个事奉神的组织，必须按着圣经和属灵的原则去设立和使用。 六：敬拜赞美的理念和特色 1.  在预备方面，要先定敬拜的主题，考虑想要营造的气氛，然后选择几首相同类型、拍子、风格且内容承接、感情流畅的诗歌，以经文和祈祷把它们串联起来。 2.  主日多设立敬拜赞美乐队协助崇拜进行，常采用现在流行电声乐器。 3.  所有的细胞小组有较多的团契生活。 4.  多使用较流行的简单歌曲，音乐风格与现代流行乐相近，在崇拜中非常强调自由释放与浪漫，自然情切又融洽的氛围营造，以及组员和会众的感情投入。 七：敬拜赞美乐队的缺点、危机与方法 （1）缺点 敬拜赞美的歌词，很多流于煽情而忽略了教义，无论是产量和质量都较低。如果仅仅为了在教会里，在崇拜的时候不适合现代敬拜赞美在教会里出现。换个方位思考一下，朗朗上口的赞美诗的教义、属灵的含义，有多少信徒能明白呢？如果他们不明白唱的是什么，圣诗如何起到他的作用呢？教会对此有多少的重视呢？当年轻人来到教会，翻唱那些苦涩难懂的赞美诗时，他的心里有多少是在赞美敬拜呢？而现代敬拜赞美用可以听得懂的歌词，用年轻人接受的音乐形式之一，带领这些人来到上帝的面前。可以说是比较使用的教会音乐吧。因此，也难免世俗化，形式化而失去它的效用。 （2）危机 1.过渡的浪漫化 敬拜赞美很强调圣灵的工作与参与，着重营造气氛，强调感受和感觉。但我们并不容易分辨主观感受和圣灵的感动。圣灵的工作不是短暂的激情，而是给人心灵深处有平安和烙印。 2.形式简单化 敬拜赞美可以缔造被接纳、自由、开放的环境，让我们尽情地以身体语言表达对神的崇敬和爱慕。但假若心灵还未热身。身体已无意识或惯性的举手或其他，便成为造作。 3.个人偶像化 当有赞美队或独唱者献诗时，在体态和演绎方面效仿当下流行曲的表演，会众便成为崇拜的观众，崇拜的气氛被打破，敬拜的对象也从人转移到人或事物上。 4.流行通俗化 敬拜赞美的歌词与音乐创作受到了现代流行曲的影响，又或刻意寻求慕道者的认同，而采用现代流行音乐的素材与特色，缺少了圣洁庄重的气氛。 5.  倾向工具化 敬拜成了工具，藉以吸引人踏进教会。敬拜的形式、时间、长短、内容、音乐、信息等作出相应的造就，以迎合对象的口味与需要。基督教信仰成了商品，藉着敬拜推销出去。 6.  以人为中心 人数增长是教会当前的紧急需处理的，于是人的需要和爱好成为大前提，人渐渐成为教会的老板或主角，教会容易沦为另类的“社交中心”。…

“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。祂使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。你的杖，你的竿，都安慰我。在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”（诗23:1-6）     诗篇23篇是圣经中人人喜爱的诗篇，堪称圣经文学和世界文学的珍宝。司布真称之为“诗篇中的明珠。”曾有圣经学者说过这样一句话：“Blessed is the day when Psalm 23 is born.”（诗篇23 篇诞生的那一日是应当称颂的。）诗篇23篇不仅广为诵读，而且也广为传唱。诗歌23篇中具代表性的三首分别是：中国调朴实、真诚；日本调恬静、优美；美国调华贵、豪放。     诗篇二十三篇意境优美，内涵丰富，属灵涵义深邃无边。     诗篇作者大卫幼年时曾为牧童，被耶和华膏立，后辗转征战、历经坎坷，终被神尊荣高举，成为以色列之君，直到离世始终与主相随。诗篇23篇中，大卫以自己一生的经历，见证耶和华神对他自始至终的眷顾、引领、保护、供应、安慰和赐福。     诗篇以羊与牧人的关系为切入点，描述耶和华神对祂儿女的呵护。     羊在各样动物中是比较愚笨的一种，它常常迷路、丢失，没有自我保护之力，需要须臾不断地看顾、引领、保护，供应、喂养，又因困倦、受伤、疾病需要医治拯救；同时羊又很固执，需要牧人恒久的忍耐和爱心。所有这一切，恰是耶和华神对信靠祂的人恩慈眷顾的真实写照。     圣经常将神比作牧者，将祂的子民比喻为群羊。     创48:15：“他（雅各）就给约瑟祝福说，愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧养我直到今日的神…”     创49:24：“这是因以色列的牧者，以色列的磐石就是雅各的大能者。”     诗100:3：“你们当晓得耶和华是神。我们是祂造的，也是属祂的。我们是祂的民，也是祂草场的羊。”     赛40:11：“祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”     在儿童主日学的课堂，老师问谁能背诵诗篇23篇，一个四岁的小女孩举手。老师很惊讶，请她起来，小女孩站起来背诵，“The Lord is my shepherd，and that’s all I want.”（耶和华是我的牧者，这就是我想要的一切。这节经文的英文本来是：I shall not want.）然后就坐下。  …

　第二十六日  披戴基督 　　“你们受浸归入基督的，都是披戴基督了。”（加3:27） 　　“总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”（罗13:14） 　　这里所说的“披戴”就像穿着衣服一样地穿上。我们已经穿上了“新人”，因此我们也有了新的性情，正如我们穿上一件衣服，所有的人都能借着它而看出我们是谁一样。保罗曾说，基督徒借着受浸承认基督的时候，他就是穿上了基督。人是怎样借着所穿得衣服被人认识；照样，当一个基督徒穿上了基督，而在他整个的生活和性格里彰显祂的时候，人也能因此认识祂了。 　　保罗又说：“总要披戴主耶稣。”这不仅是在悔改的时候，乃是每一天都要披戴祂，我怎样每天穿上衣服，并在衣服里将我表现在人的面前；照样，基督徒也必须每天披戴主耶稣基督，好使他活着不再随从肉体去放纵私欲，却能把他主的形象和照着祂的形象而造的新人，都彰显出来。 　　要披戴基督！但这个工作必须每天在内室中来做。因为凡要披戴这位天上的主耶稣的，都必须花上时间。在寒风烈日之下，我的衣服怎样遮盖保护我；照样，主基督耶稣也要成为我的美丽，我的保护和我的喜乐。当我在祷告中与祂相交时，祂就把祂自己分给我，并刚强我，使我一举一动都受祂的约束，作一个住在祂里面的人。 　　哦，亲爱的弟兄啊！请花时间来默想这个奇妙的真理。当你要与世人接触的时候，衣服怎样是你所必需的，但愿披戴基督，住在祂里面，整天与祂同行，对你也同样是不可缺少的。 　　你会感觉这个不是匆忙草率所能作成的。如果要经历披戴基督，就必须在安静中花时间与主耶稣有活的交通。请你花时间，也不要怕麻烦，因为你的赏赐是大的。 　　第二十七日  基督徒的刚强 　　“我还有末了的话，我的弟兄们，你们要住在主里，并在祂权能的力量里刚强起来。”（弗6:10原文） 　　当使徒要结束以弗所书的时候，他就用这句话作为最后的一段：“我还有末了的话，我的弟兄们，你们要在主里刚强起来。” 　　基督徒需要刚强，这是我们都知道的。然而基督徒的本身并没有刚强的力量，这也是真的。刚强的力量是从哪里来的呢？请注意这里的答复：“你们要在主里，并在祂力量的权能里刚强起来。” 　　保罗在以弗所书一章十七至十九节也曾说到这个能力。他求神将圣灵赐给他们，使他们认识神权能之力量运行的能力，也就是神在基督身上运行，使祂从死人中复活的能力，是何等超越地浩大。这是一个实际的真理。祂那超越浩大而使基督从死人中复活的能力，今天也在每一个信徒里面做工。亲爱的读者啊！这个能力就在我里面，也在你里面做工。我们很不容易相信这个真理，我们所经历地更是少。这就是保罗要祷告的原因。我们也必须和祂一同祷告，好叫神借祂的圣灵能教导我们相信祂的大能大力。请用你的全心来祷告说：“父啊，求你赐给我智慧的灵，好叫我在我的生活中能经历这个能力。” 　　在三章十六、十七节里，保罗求父按着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用能力叫信徒们在里面的人里刚强起来，使基督住在他们心里。他又说：“愿荣耀归给祂，归给那能照着在我们里面运行的能力，极其充足地成就一切，超过我们所求所想的神。” 　　请再读这两处圣经，并求神的灵照亮你的眼睛。相信神的大能运行在你里面。也求圣灵把这一个启示给你，使你能支取神的应许，就是神要在你里面彰显祂的能力，来供给你一切的需要。 　　你若要在里面经历神的能力，你岂不觉得要花时间，甚至花更多的时间来与父和子交通吗？ 　　第二十八日  全心 　　“我全心寻求了你。”（诗119:10原文） 　　请注意诗人在这里频频提起全心这两个字。“全心寻求祂的。”（2节）“我便遵守你的律法，且要全心遵守。”（34节）“我却要全心守你的训词。”（69节）“我全心呼吁你。”（145节）无论是为着寻求神，为着遵守祂的律法，或为着呼吁祂的帮助，每次都要用全心。 　　我们如果要把属世的事做得成功，就要把我们的全心都放在里面。在侍奉这位圣洁之神的事上，我们岂不更需要摆上全心吗？难道祂不配吗？祂至高的圣洁以及我们心中厌弃神的天性，岂不更要求我们该摆上全心吗？当我们在隐密处敬拜祂的时候，我们需要用全心来侍奉祂。 　　但是大多数的基督徒根本没有想到这一点！他们在祷告的时候，在读神话语的时候，在努力遵行祂旨意的时候，从不记得需要这一句话：“我用全心寻求你。”是的，当我们祷告的时候，当我们想要明白神话语的时候，当我们要遵行祂旨意的时候，但愿我们能说：“我渴慕用全心来寻求神，来侍奉神，并讨祂的喜悦。” 　　“我全心寻求了你。”亲爱的读者啊！请把这句话放在你的心里，把它思想一下，祷告一下。你要在神面前，把它说出来，直等到你感觉你真的知道你所说的是什么，并且确实相信神要听你的祷告。每天早晨，当你进到神面前去祷告的时候，都请说这句话：“我全心寻求你”。你就会逐渐地觉得需要在圣洁的安静里等候神，这样祂就要得着你整个的心，你也就要学习用你的全心和全力来爱祂。 　　第二十九日  在基督里 　　“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”（林前1:30） 　　在书信里，常常用“在基督里”这个短语。除非一个基督徒有够多地祷告，也用充足的信心接受“我是在基督耶稣里”这个真理，否则他是无法把神的话读得准确，也不能在他的生活里充分地经历神话语的能力的。 　　当主耶稣最后的一个晚上与祂的门徒同在的时候，这句话祂不只说了一次：“到那日”，就是圣灵浇灌下来的时候，“你们就知道我在父里面，你们在我里面。”接着又说： 　　“住在我里面”，“住在我里面的，这人就多结果子”，“你们若住在我里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”但除非基督徒借着够多地祷告，先接受“在基督里”这个真理，他就不能支取这些应许。 　　保罗在罗马书里也表示同样的思想：“我们……和祂一同埋葬。”（6:4）“你们向罪也当看自己是死的，向神在基督里，却当看自己是活的。”（6:11）“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（8:1）在以弗所书里也说：“神在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气”（1:3）；“在基督里拣选了我们”（1:4）；“在爱子里，我们蒙悦纳”（1:6英译）；“我们也在祂里面蒙了救赎。”（1:7）在歌罗西书里面说：“一切的丰盛在祂里面居住。”（1:19）我们各人“在基督里完完全全的”（1:28）。“就当行在祂里面。”（2:6英译）“你们在祂里面也得了丰盛。”（2:10） 　　但愿我们的信心抓住这几句话：“那在基督里坚固我们……的，就是神。”（林后1:21）“你们得以在基督里是本乎神。”（林前1:30）圣灵会使之成为我们的经历。要恳切地祷告，并顺从圣灵的引导，这些话就要在你里面生根，你也就要认识那个属天的能力。但是请记得，“住在基督里”乃是一件在心里的事，所以必须培养在爱的灵里。只有我们天天花时间与基督交通，“住在基督里”才会成为一个有福的确据，并且里面的人也就要一天新似一天。 　　第三十日  基督在我里面 　　“岂不知……就有耶稣基督在你们心里吗？”（林后13:5） 　　使徒的意思是要每一个基督徒都能活在这样完全确实的信心中，就是“基督在我里面”。若是每天早晨，我们都有一段时间被“基督在我里面”这个思想所充满，我们的生活就要有何等得不同呢！我在基督里是如何确定；照样，基督在我里面也是同样的确定。 　　在最后的一个晚上，基督很清楚地告诉祂的门徒，圣灵要来教导他们一件事，就是“到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面”。首先，是你们在我里面。借着神的能力，我们所有相信的人，都已经与基督一同钉死，又与祂一同复活，结果就是基督在我们里面。但是这件事是不容易认识的。基督徒需要用信心接受神的话语，这样，圣灵就要引导我们进入一切真理。请今天就花时间在祷告里认识这个福分，也支取这个福分。 　　保罗在以弗所书三章十六节的祷告中是何等清楚地表示这个思想：“求祂按着祂荣耀的丰富赏给你们……（英译）。”请注意，保罗所求的并不是普通恩典地赐给，乃是在祂的爱和能力之丰富里的一个特别启示。就是祂应许你，借着祂的灵，用能力叫你里面的人里刚强起来，好使基督因着信住在你们心里。你是否已经抓住了这个应许？基督徒的确能经历被神一切的丰满所充满。 　　亲爱的弟兄们！保罗曾说：“我在父面前屈膝。”这就是得着这个福分唯一的路。请在内室里花时间来认识：“基督住在我里面。”我在已往对这个经历得太少了，但是我要呼求神，仰望祂在我里面做成祂的工作。即使在日常的生活中，我也要把我的心当作神儿子的居所，并且说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加2:20）唯有这样，基督所说“住在我里面”，“我也住在你里面”的话，才能成为我们每日的经历。 　　第三十一日   基督是一切 　　“基督是一切，又住在一切里面。”（西3:11原文） 　　在神永远的计划中，在十字架的救赎里，在天上和地上的宝座上执掌王权里，固然基督是一切，就是在罪人蒙恩的事上，在他们的称义与成圣上，在建立基督的身体上，在对个人的照顾上，（即使是对罪人中的罪魁），基督是一切这句话，仍是有效的。如果神的儿女在信心里接受了“基督是一切”这个真理，那么我们每时每刻，都要从祂得着安慰和能力。 　　当你读这本书的时候，你是否在想这里所说的那些丰满的救恩，并不是对你说的？你觉得你是何等得软弱，何等得不配，何等得不可靠！我亲爱的读者！请你相信，只要你用像小孩一样的信心接受主耶稣，你就有了一位领导者和管理者，祂必供给你一切的需要。请全心相信我们救主的话：“看哪，我常与你们同在。”这样，你也要每天经历祂的同在。无论你的感觉是多冷淡、沉闷；无论你是多么有罪，请在隐密处去遇见主耶稣，祂必将祂自己启示给你。告诉祂你是如何地可怜，然后信靠祂会帮助并扶持你。你也要等候在祂面前，一直等到你能因着信而在祂里面欢乐。请你将这一本书再读一遍，并且带着“基督是一切”的思想来读。虽然有时我会忘记这句话，但是愿我每天进到隐密处去祷告的时候，都能带着这个思想：基督是一切。让我把这句话当作我的格言。基督是一切。祂要教导我祷告，刚强我的信心，使我确信祂的爱，为我开启进到父面前的路，并使我在每天的工作上刚强起来！是的，基督，我的基督，乃是我所有的需要！这一个会教导我住在祂的爱里，这一个会使我确信祂是住在我的心里，也使我认识那超越知识的爱！愿神得着颂赞，直到永永远远！基督，我的基督，乃是我一切的一切！

“灵命塑造”这个词既熟悉又陌生，很现代也很古典。 灵命塑造本应是门徒训练很重要的环节，然而传统的门训和栽培却很少在这方面下工夫，忽略了心灵的关顾和健心操，错过了丰富的灵修传统，也没有掌握”永恆的现在”。 一、心灵的关顾（Soul Care） 门徒训练以全人成长，有耶稣基督样式为目标，而心灵是一个人最深入核心的部份，是生命的种子，若用心培育浇灌，有一天就会开花结果，活出健康成熟的人格和性格，影响我们与人的关係，和我们的言行。灵无形无体，似乎很隐晦，却由内而外地渗透整个人。智者指出:”你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效由心发出。”（箴四23） 可是许多基督徒与唯物主义的人无异，让感官肉体，及物质环境作主导，看不出来是”有灵的活人”。读经、祈祷、传福音、事奉、奉献等不过是在”做”一些”属灵”的事，而缺乏属灵生命的洞察力、活力与热情。 我们重视身体健康，花时间运动、不惜花钱买补品；我们也为了情绪健康找辅导，可是我们生命最核心及最重要的心灵，却像荒芜的草原，不但野草丛生，还有蛇虫鼠蚁到处爬行。难怪我们的生活苦闷枯竭，面对试探或苦难，不堪一击，关顾心灵实在刻不容缓。 心灵关顾与心理辅导不一样：后者帮助解决情绪及人际关係的难题，前者却留意及聆听更深处的动态，如动机、欲望、心态和价值观等，关注它们是否配合圣灵的感动和引导。心灵有很多矛盾的东西，往往只有心灵的言语才能瞭解，而非理性逻辑所能及。透过祷告、自觉与反思等操练，我们能接收生命的讯息，与生命之泉——三一真神作更深的联合。保罗教导说：”操练身体益处还少，唯独（操练）敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。”（提前四8）。 二、灵命的健心操 心灵要培养和操练才能成长，尤其因为它很隐晦，很容易被忽略。身体需要健身操，心灵也需要健心操。 操练是灵命进深的预工，把我们带到神的面前，作全人的开放，腾出空间，使生命的主没有拦阻地进行改造之工。操练是做自己能做的，以致自己不能做的有可能发生。我们自己不可能成圣，不可能活出基督的生命；但我们可以预备自己这个器皿，使圣灵有空间可以成就祂伟大的作为。健心操包括禁戒性及介入性的操练，都能帮助我们成长。 健心操的目标是心灵的甦醒，不但相信，也意识到神的同在。诗人说：”祂使我的（心）灵魂甦醒”（诗廿三3），雅歌书的女子爱慕良人，有如此的经历：”我身睡卧，我心却醒，这是我良人的声音”（歌五2）。圣经说神一直与我们同在，我们却常常视若无睹，反而觉得神很遥远抽象。直到我们的心甦醒了，突然看见神就在这裡。像耶稣复活当天，在以马忤斯路上与两个门徒谈话，他们却认不出祂来，直到耶稣在房子裡与他们擘饼，他们的”眼睛明亮，认出祂来”。”认出祂来”就是心灵的甦醒，也是健心操要达到的目标。 三、饮于丰富的灵修传统和资源 作为福音派信徒，我们都很清楚教会历史并非始于十六世纪的宗教改革，两千年来神在不同时期的教会都有祂的作为，也有祂忠心的门徒和僕人，他们遵守圣经的的教导，虽然成长的目标相同，却经历不同的文化处境对心灵的冲激，而演译出不同的成长途径和神学传统。傅士德的《属灵传统礼讚》(Streams of Living Water by Richard Foster)就举出六条溪流（传统），在基督徒灵命塑造上可以互相补足。 两千年前，保罗为以弗所教会信徒祷告:”求神按着祂丰盛的荣耀，藉着祂的灵，叫你们心裡的力量刚强起来…，能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深。”（三14-18）”众圣徒”包括了古往今来、各民各族中诚心信耶稣，渴望讨祂喜悦的人。阅读他们的教导和经历，有助我们体会基督的爱是如此的博大精深；踏着他们的足印，我们可以找到灵命成长的溪流和路标。 四、永恆的现在 过去门训基于偏差的神学观念，基督徒的生存意义谨在于死后能上天堂得奖赏。我们事奉、传福音和行善事，都为了将来得冠冕，却忽略今生生命改变的重要。我们只强调耶稣的死与复活，作为得救上天堂的依据，却忽略了以基督为我们在地上的生命，活出与祂一同藏在神裡面的生活（西三1-4）。 主叫拉撒路复活之前，对马大说：”信我的人虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。”（约十一25-26）肉体死了，耶稣再来时会复活；灵魂死了，在信耶稣那刻就复活了。凡活着信耶稣的人－就是肉体还没有死的人，因信耶稣灵魂复活了，必永远不死。耶稣十架救恩的好消息，现在就能生效，叫人活在”永恆的现在”（The Eternal Now）。 保罗说：”如今常存的有信、望、爱，其中最大的是爱”。常存就是永恆，灵命成长就是要把信望爱的特质发挥出来。可是很多基督徒以”肉体有一天会复活”为足，却没有活在永恆的现在。就像人为房子买了昂贵的保险，却没有好好的享受住在房子裡的一切好处。有了永生的保险，却没有动力活出永生的生命。 耶稣所应许的”丰盛生命”（约十10），是今生就可以得到的，这也是灵命塑造可以达到的果效。