Category: 回归后

大使命是教会的任务，持续地使万民做门徒直到耶稣再来。通过如下方式实现：即去世界万国传福音，奉父，子，圣灵的名给新的信徒施洗，并且以造就信徒为目的教导神的话语。 马太福音28:18-20 使命的能力和权柄 耶稣死亡并从死里复活以后，他向门徒们显现，并告诉他们，所有的权柄都赐给他了。耶稣宣称拥有绝对的，至高无上的权柄，这是他给门徒们诫命的基础。所以，我们单单奉耶稣的名履行大使命。 约翰福音20:21 当门徒们履行这个命令的时候，耶稣告诉他的门徒们，他会一直与他们同在。我们奉耶稣的名遵行这个命令，他也会与我们同行。我们不是靠自己去行，而是知道他与我们同在。 这一诫命应该一直被遵守，直到世界的末了。在耶稣再回来，审判这个世界，并建立他的国之前，我们应该遵行这个诫命。拥有天上地下所有权柄的那位命令我们这样做。他应许，会在整个过程中一直与我们同在，直到世界的末了。 耶稣告诉了门徒等待圣灵降临在他们身上，以便他们有能力在世人面前为耶稣做见证。圣灵会做他们福音事工的能力，同时，今天圣灵还是我们福音事工的能力。 路加福音24:46-49；使徒行传1:8 使命的任务 大使命的任务是使万民做耶稣的门徒。耶稣的门徒是相信耶稣为主和救主的人。门徒愿意跟随耶稣，渴望顺服耶稣所有的教导，一切为了神的荣耀。这需要通过远涉重洋，施洗和教导才能执行。 远涉重洋：信徒应该往普天下去传讲福音。那些相信福音信息的人会得救，不信的必被定罪。每一个信徒应该参与他们本地地区的福音传扬工作，并且差遣信徒去往世界的其他地方传扬福音。 马可福音16:15-16 施洗：一旦人听到福音也相信了，他应该受奉父，子，圣灵的名的洗。证明这个人愿意被认作基督的门徒。这是顺从的一步，因他现在渴望跟随耶稣。 教导：悔改和赦罪的道奉耶稣的名被传讲，我们也应该去教导耶稣所教导我们的一切，包括整本圣经。 我们看到这个诫命在新约里得以完全（去传福音，给新的皈依者施洗，并在信仰里教导他们）这促使了地方教会的建立。履行大使命是为了达到如下目的：建立地方教会，教会承担责任，通过远涉重洋，施洗和教导做门徒来持续地遵守诫命。 使徒行传14:21-23；15:41；帖撒罗尼迦前书1:8，3:2 使命的范围 使命告诉我们往整个世界去。圣经说“万民”，“普天下”，“直到万邦“和“在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极”。我们可以得出结论，神想要我们让所有的人，每一个民族，国家和族群做门徒。 我们需要克服我们对其他国家或者人民所持有的任何带有种族色彩的态度。今天，有超过70亿的人口，我们需要看到，他们有听到耶稣基督福音信息的需求。 我们要往普天之下去，因为他们已经被定罪了并且无可推诿。任何人与神和好的唯一希望就是相信耶稣并承认他的名。 约翰福音3:18；罗马书1:20 我们需要同时在整个世界面前为耶稣作见证。显然，你会从你所在的地方开始并且在你当地城镇里传福音，但同时每一个教会也都应该渴望通过差遣传道士讲道，施洗和教导延伸到世界其他的部分。 大使命的责任 差遣者和使者：圣经明确说，任何求告主名的人必得拯救。但如果他们没相信，怎么会求告他呢？如果他们没听说过耶稣，怎么会相信呢？如果没有传道者，他们怎么能听到呢？如果没有被差遣，传道者怎么能传道呢？我们有责任往普天下去传福音，并且差遣那些愿意为耶稣做见证的人去世界各地。 罗马书10:13-15 和好的职分：神已经借着耶稣基督做了所有的必要的工作来让人与他自己和好。神给我们传达的就是这一和好的消息，我们已经借着耶稣基督与神和好了。我们现在是基督的使者。哥林多后书5:14-21 我们的羞愧：有些人依然不了解神，这是我们的羞愧。神不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。我们会不会履行大使命，使万民做门徒呢？ 哥林多前书15:34；彼得后书3:9

原文标题与链接：Is Every Christian a Missionary? 翻译：申佳可 事实证明这不是一个容易回答的问题——在某种程度上这是一个意义含混的问题，它的答案取决于你如何使用“宣教士”这一术语。 一些人依照传统使用这一术语，认为“宣教士”指的是回应神的呼召去往异国他乡传讲福音的人。在这种观点下，并非每个人都是宣教士，只有那些离开家乡的人才是。我们需要谨慎地强调每个人在宣讲福音这件事上的参与。如果这个群体中的人开始以这种方式使用这一术语，就意味着神祂自己在这世上的“使命”仅仅适用于那些走到远方的人，而呆在家中的人却未能在他所处的地方使福音广传，那么教会将受到损害，基督徒也将处于危险当中，因为他们所持守的基督教信仰背离了神在这世上的旨意。 最近，有些人使用“宣教士”这一术语去形容任何听从神的差遣去拯救这世上祂子民的那些人。在这种观点下，每一个基督徒都是宣教士，并且宣教活动是所有跟随耶稣的基督徒付上一生去做的事情。我们在这里也要谨慎，为那些在遥远的地方生活和传道的人设立一个类别。如果那些在更广泛意义上使用“宣教士”这个词的人没有做到这样，那么，教会将会受到损害，基督徒也将处于危险之中，因为他们会忽视那些被神给予了恩赐来带领教会广传福音的基督徒。 在圣经中，一些神的子民被特别地呼召出来去往未得之地宣讲福音。这些基督徒在传福音的过程中需要带领所有神的子民——就像一个具有服侍恩赐的人应该在他们服侍的过程中带领所有的基督徒一样。 进一步探讨 一些人说：“没错，每个人都是宣教士”，而同时也有其他人说：“不，并非每个人都是宣教士。”然而，“宣教士”这一术语并非一个来自于圣经的术语，它是为了有助于给一些圣经中的观念贴上标签而被创造出来的。因此，让我们一起来查考这些基于圣经的概念，因为我们对于圣经中话语的顺服才是最重要的。 天父从世上所有的人当中拯救了祂的子民，也就是教会。我们所有信徒都听过福音，并因着神的爱倾倒在我们心中而有了重生的生命。继而，我们接受了圣灵，与此同时被联结到了属灵的团契当中。因着这样的联合，我们不仅预备好了与神相交，也预备好了与彼此相交。因此，当基督徒生活在这样的团契中时，我们便组成了地方教会，并通过我们的生命和敬拜展示着福音的内容。教会是基督的身体，是由神在基督里被特别预备的，并装备着圣灵的能力，使之能在当地和他乡服侍彼此和我们的邻舍。 基督的身体——教会——在做工。教会是神将来之国度的前哨站。在神国度完全到来之前，神希望教会展示出对君王耶稣权柄的顺服，并在一切受造物中努力推进祂的统治。《使徒行传》这一卷书表明了神出于这一目的在世界范围内的持续的作为。神希望祂的子民在圣洁中敬拜祂，不被世界所玷污，在彼此相爱中生活，并且到处宣讲祂的福音。 况且神并没有让我们独自完成这项任务。通过圣灵，祂装备我们去做祂希望我们做的事情，并且通过圣灵的内住，祂慢慢地改变着我们成为基督那满有荣光的形象。此外，这圣灵也被赐与教会的仆人，使属祂的人们知道在哪里行动、应如何行动。祂同样给予我们每个人属灵的恩赐，这样我们就能够找到在这项综合性、全面性的工作中自己“适合”的位置。 神的“使命” 是神成就了这一切，并且祂将继续做工，直到祂荣耀的时刻遍满整个地面。在祂为着自己的圣名完成对祂子民的拯救之前，神不会休息。祂的子民遍布各族、各国，说各样言语。我们将这称为神在世上的“使命”，是祂定意要完成的工作。 这个使命最终是属于神的，即使它的目的是在神教会的工作中被完成。凡跟随主耶稣的人都奉命成为耶稣的门徒。的确，我们服侍的机会各不相同。我们都有属于自己的特定时间、地点和职业，使我们在各自生命中某一具体“位置”的不同情境下成为管家（例如：家庭、单身、教会成员、公民，等等）。 尽管我们具体的位置可能不尽相同，但我们作为门徒的呼召却始终如一：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（路9:23）在耶稣复活升天之后，他命令他的跟随者通过在世界各地向世人宣扬神国的好消息来加入他的大使命。人与人之间存在的每一处障碍都在基督里被攻克了；因此，耶稣的福音能够摧毁任何存在于阶级、种族、性别、宗教、地理政治、语言之间的障碍，也能够消除一切的羞耻与恐惧，从而使人类能够完全地顺服神也彼此顺服。 不管我们使用怎样的标签，让我们重新定意跟随我们人生的主宰和生命的救主，并去完成神使命中属于我们的那一部分。当我们顺服祂的时候，我们都会和福音一起跨越某些障碍。神将会把我们中的一些人从我们原本所在的地方连根拔起，这样我们便能够顺服祂，并带着能够消除一切障碍的福音去往那些目前福音未及的地方。在传统的用法中，虽然那些留在本地的和远走他乡的人在传福音时都很顺服，但只有后者被称为“宣教士”。但二者同样必要。试想一下：如果耶稣所完成的救赎是如此巨大，以至于它的影响是如此充满权威地摧毁了世界上每一个国家之间的障碍，那么我也一定能够穿过马路，与我邻居的家庭分享福音，即便对我来说爱他们是很困难的。 结语 “宣教士”仅仅是一个超出圣经范围的术语，它的语言学来源是“被差派”的理念。它被创造出来的目的是给来自圣经的观念打上标签。教会必须保持并教导这些基于圣经的观念。无论这个观念是跨越文化和语言障碍以使所有人都成为门徒的传统观念，还是所有基督徒使人们在任何地方都成为门徒的使命观念，我们都不应该使用这样的标签以至于使这些来自圣经的观念中的任何一个消失。 相反，让我们忠心地、顺服地跟随耶稣。让我们跟随他，不仅在自己的家中，也要穿越马路去到我们城市中最贫穷且被人忽视的地方，也去到处于地极的那些最遥远最艰难的地方。

線上文章 ：基督徒的宣教使命   

一：什么是敬拜赞美 赞美是指直接对神的称颂，及间接对人夸赞神、尊崇神。而敬拜是指直接与三一神之间的交流，互动表达对神敬畏、尊敬、爱慕、感恩、委身。 二：敬拜赞美的意义 (1)承认神的权能和完全。我们以一个不完全的人去敬拜这位完全的神；如果我们是完全的话，就无须敬拜祂。 (2)感恩。神救赎我们，使我们回复原来的尊贵，故我们应当感恩。 (3)认信。敬拜是内在的一种认信，承认神是伟大的，自己是有限的，因而有外在的行动。 三：敬拜赞美的现代性 1.目的的现代性 敬拜赞美是目的是侍奉，这种工作一方面是服侍神，遵行他的旨意，另一方面也是神牧养他子民的途径。教会有责任使崇拜中的工作与信徒的现实生活有关系，也使之与教会的任务和处境、以及世界和社会的需要相关。但要留意，“现代性”不能抽离历史而成为断层的时空，当知道神的国度是循环历史的线性发展。 2.语言的现代性 语言主要是来承接和表达信仰的内容的信息和目的。语言的现代性更多的应该是指他有现代的适切性，要正对现代文化的堕落、社会的不公、世界的危机、世人心灵的需要而发出神的信息，要有先知性的督责、警戒，也有耶和华大牧人的恩言、安慰和劝勉。语言的现代性是指内容上，而不是风格上。现代教会应寻找适切的语言，用于崇拜之中，使人体会到社会和世界的处境，以及天国的使命和他的切身关系，如此，崇拜才与生命、天国以及世界的现在和将来有关。 此外，崇拜语言的现代性也不是指社会文化流行的用语，而是指如何使人明白基督教的神观、人观、教会观和末世观。 四：如何敬拜赞美神 崇拜礼仪中基本的三种形式是：诵、唱、祷。 (1)等候，感谢，赞美，敬拜 (2)举手；唱诗歌颂；拍手；用乐器；跳舞；欢呼；跪下；站立；静默。 五：音乐在教会崇拜中的功能 新约强调，人和神都会自然地涌流出来美妙之歌。音乐借着人的经验流露出来，当然，音乐也会影响我们的属灵活动。使徒雅各布认为，音乐与基督徒的喜乐是相互关联的。你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。(雅五13) （1）传统诗班的设立 教会的诗班，是神所设立的。神特意在教会中，选召一批信徒，具有纯正的信仰与音乐的恩赐，肯接受音乐操练并付上代价，在教育音乐事奉上，来歌颂神，见证神，荣耀神。主要负责以歌唱带领会众崇拜主，是整个崇拜的表率。唱诗班的成员一般是受过洗的信徒，在教会中属于义工。唱诗班的成员必须是接受过洗礼，而且要爱主爱教不为名不为利，肯奉献时间给教会。 （2）敬拜赞美乐队的组成 适当的运用新式电子乐器  敬拜赞美乐队比较喜欢使用一些新式的电子乐器，例如吉他、电子琴、吉他、贝斯、鼓等等。 乐队需要成立培训工作，有领队，负责圣工，培灵、祷告；队长；负责教授乐理知识的老师，以及后勤工作与生活。 敬拜赞美乐队发挥赞美和布道功能 －— 敬拜赞美乐队活动灵活，新式的诗歌更容易吸引年青人，这是一个向年青人布道的好工具。多在这方面练习，必须带领更多人归主。 总括一句，敬拜赞美乐队也是一个事奉神的组织，必须按着圣经和属灵的原则去设立和使用。 六：敬拜赞美的理念和特色 1.  在预备方面，要先定敬拜的主题，考虑想要营造的气氛，然后选择几首相同类型、拍子、风格且内容承接、感情流畅的诗歌，以经文和祈祷把它们串联起来。 2.  主日多设立敬拜赞美乐队协助崇拜进行，常采用现在流行电声乐器。 3.  所有的细胞小组有较多的团契生活。 4.  多使用较流行的简单歌曲，音乐风格与现代流行乐相近，在崇拜中非常强调自由释放与浪漫，自然情切又融洽的氛围营造，以及组员和会众的感情投入。 七：敬拜赞美乐队的缺点、危机与方法 （1）缺点 敬拜赞美的歌词，很多流于煽情而忽略了教义，无论是产量和质量都较低。如果仅仅为了在教会里，在崇拜的时候不适合现代敬拜赞美在教会里出现。换个方位思考一下，朗朗上口的赞美诗的教义、属灵的含义，有多少信徒能明白呢？如果他们不明白唱的是什么，圣诗如何起到他的作用呢？教会对此有多少的重视呢？当年轻人来到教会，翻唱那些苦涩难懂的赞美诗时，他的心里有多少是在赞美敬拜呢？而现代敬拜赞美用可以听得懂的歌词，用年轻人接受的音乐形式之一，带领这些人来到上帝的面前。可以说是比较使用的教会音乐吧。因此，也难免世俗化，形式化而失去它的效用。 （2）危机 1.过渡的浪漫化 敬拜赞美很强调圣灵的工作与参与，着重营造气氛，强调感受和感觉。但我们并不容易分辨主观感受和圣灵的感动。圣灵的工作不是短暂的激情，而是给人心灵深处有平安和烙印。 2.形式简单化 敬拜赞美可以缔造被接纳、自由、开放的环境，让我们尽情地以身体语言表达对神的崇敬和爱慕。但假若心灵还未热身。身体已无意识或惯性的举手或其他，便成为造作。 3.个人偶像化 当有赞美队或独唱者献诗时，在体态和演绎方面效仿当下流行曲的表演，会众便成为崇拜的观众，崇拜的气氛被打破，敬拜的对象也从人转移到人或事物上。 4.流行通俗化 敬拜赞美的歌词与音乐创作受到了现代流行曲的影响，又或刻意寻求慕道者的认同，而采用现代流行音乐的素材与特色，缺少了圣洁庄重的气氛。 5.  倾向工具化 敬拜成了工具，藉以吸引人踏进教会。敬拜的形式、时间、长短、内容、音乐、信息等作出相应的造就，以迎合对象的口味与需要。基督教信仰成了商品，藉着敬拜推销出去。 6.  以人为中心 人数增长是教会当前的紧急需处理的，于是人的需要和爱好成为大前提，人渐渐成为教会的老板或主角，教会容易沦为另类的“社交中心”。…

“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。祂使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。你的杖，你的竿，都安慰我。在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”（诗23:1-6）     诗篇23篇是圣经中人人喜爱的诗篇，堪称圣经文学和世界文学的珍宝。司布真称之为“诗篇中的明珠。”曾有圣经学者说过这样一句话：“Blessed is the day when Psalm 23 is born.”（诗篇23 篇诞生的那一日是应当称颂的。）诗篇23篇不仅广为诵读，而且也广为传唱。诗歌23篇中具代表性的三首分别是：中国调朴实、真诚；日本调恬静、优美；美国调华贵、豪放。     诗篇二十三篇意境优美，内涵丰富，属灵涵义深邃无边。     诗篇作者大卫幼年时曾为牧童，被耶和华膏立，后辗转征战、历经坎坷，终被神尊荣高举，成为以色列之君，直到离世始终与主相随。诗篇23篇中，大卫以自己一生的经历，见证耶和华神对他自始至终的眷顾、引领、保护、供应、安慰和赐福。     诗篇以羊与牧人的关系为切入点，描述耶和华神对祂儿女的呵护。     羊在各样动物中是比较愚笨的一种，它常常迷路、丢失，没有自我保护之力，需要须臾不断地看顾、引领、保护，供应、喂养，又因困倦、受伤、疾病需要医治拯救；同时羊又很固执，需要牧人恒久的忍耐和爱心。所有这一切，恰是耶和华神对信靠祂的人恩慈眷顾的真实写照。     圣经常将神比作牧者，将祂的子民比喻为群羊。     创48:15：“他（雅各）就给约瑟祝福说，愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧养我直到今日的神…”     创49:24：“这是因以色列的牧者，以色列的磐石就是雅各的大能者。”     诗100:3：“你们当晓得耶和华是神。我们是祂造的，也是属祂的。我们是祂的民，也是祂草场的羊。”     赛40:11：“祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”     在儿童主日学的课堂，老师问谁能背诵诗篇23篇，一个四岁的小女孩举手。老师很惊讶，请她起来，小女孩站起来背诵，“The Lord is my shepherd，and that’s all I want.”（耶和华是我的牧者，这就是我想要的一切。这节经文的英文本来是：I shall not want.）然后就坐下。  …

　第二十六日  披戴基督 　　“你们受浸归入基督的，都是披戴基督了。”（加3:27） 　　“总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”（罗13:14） 　　这里所说的“披戴”就像穿着衣服一样地穿上。我们已经穿上了“新人”，因此我们也有了新的性情，正如我们穿上一件衣服，所有的人都能借着它而看出我们是谁一样。保罗曾说，基督徒借着受浸承认基督的时候，他就是穿上了基督。人是怎样借着所穿得衣服被人认识；照样，当一个基督徒穿上了基督，而在他整个的生活和性格里彰显祂的时候，人也能因此认识祂了。 　　保罗又说：“总要披戴主耶稣。”这不仅是在悔改的时候，乃是每一天都要披戴祂，我怎样每天穿上衣服，并在衣服里将我表现在人的面前；照样，基督徒也必须每天披戴主耶稣基督，好使他活着不再随从肉体去放纵私欲，却能把他主的形象和照着祂的形象而造的新人，都彰显出来。 　　要披戴基督！但这个工作必须每天在内室中来做。因为凡要披戴这位天上的主耶稣的，都必须花上时间。在寒风烈日之下，我的衣服怎样遮盖保护我；照样，主基督耶稣也要成为我的美丽，我的保护和我的喜乐。当我在祷告中与祂相交时，祂就把祂自己分给我，并刚强我，使我一举一动都受祂的约束，作一个住在祂里面的人。 　　哦，亲爱的弟兄啊！请花时间来默想这个奇妙的真理。当你要与世人接触的时候，衣服怎样是你所必需的，但愿披戴基督，住在祂里面，整天与祂同行，对你也同样是不可缺少的。 　　你会感觉这个不是匆忙草率所能作成的。如果要经历披戴基督，就必须在安静中花时间与主耶稣有活的交通。请你花时间，也不要怕麻烦，因为你的赏赐是大的。 　　第二十七日  基督徒的刚强 　　“我还有末了的话，我的弟兄们，你们要住在主里，并在祂权能的力量里刚强起来。”（弗6:10原文） 　　当使徒要结束以弗所书的时候，他就用这句话作为最后的一段：“我还有末了的话，我的弟兄们，你们要在主里刚强起来。” 　　基督徒需要刚强，这是我们都知道的。然而基督徒的本身并没有刚强的力量，这也是真的。刚强的力量是从哪里来的呢？请注意这里的答复：“你们要在主里，并在祂力量的权能里刚强起来。” 　　保罗在以弗所书一章十七至十九节也曾说到这个能力。他求神将圣灵赐给他们，使他们认识神权能之力量运行的能力，也就是神在基督身上运行，使祂从死人中复活的能力，是何等超越地浩大。这是一个实际的真理。祂那超越浩大而使基督从死人中复活的能力，今天也在每一个信徒里面做工。亲爱的读者啊！这个能力就在我里面，也在你里面做工。我们很不容易相信这个真理，我们所经历地更是少。这就是保罗要祷告的原因。我们也必须和祂一同祷告，好叫神借祂的圣灵能教导我们相信祂的大能大力。请用你的全心来祷告说：“父啊，求你赐给我智慧的灵，好叫我在我的生活中能经历这个能力。” 　　在三章十六、十七节里，保罗求父按着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用能力叫信徒们在里面的人里刚强起来，使基督住在他们心里。他又说：“愿荣耀归给祂，归给那能照着在我们里面运行的能力，极其充足地成就一切，超过我们所求所想的神。” 　　请再读这两处圣经，并求神的灵照亮你的眼睛。相信神的大能运行在你里面。也求圣灵把这一个启示给你，使你能支取神的应许，就是神要在你里面彰显祂的能力，来供给你一切的需要。 　　你若要在里面经历神的能力，你岂不觉得要花时间，甚至花更多的时间来与父和子交通吗？ 　　第二十八日  全心 　　“我全心寻求了你。”（诗119:10原文） 　　请注意诗人在这里频频提起全心这两个字。“全心寻求祂的。”（2节）“我便遵守你的律法，且要全心遵守。”（34节）“我却要全心守你的训词。”（69节）“我全心呼吁你。”（145节）无论是为着寻求神，为着遵守祂的律法，或为着呼吁祂的帮助，每次都要用全心。 　　我们如果要把属世的事做得成功，就要把我们的全心都放在里面。在侍奉这位圣洁之神的事上，我们岂不更需要摆上全心吗？难道祂不配吗？祂至高的圣洁以及我们心中厌弃神的天性，岂不更要求我们该摆上全心吗？当我们在隐密处敬拜祂的时候，我们需要用全心来侍奉祂。 　　但是大多数的基督徒根本没有想到这一点！他们在祷告的时候，在读神话语的时候，在努力遵行祂旨意的时候，从不记得需要这一句话：“我用全心寻求你。”是的，当我们祷告的时候，当我们想要明白神话语的时候，当我们要遵行祂旨意的时候，但愿我们能说：“我渴慕用全心来寻求神，来侍奉神，并讨祂的喜悦。” 　　“我全心寻求了你。”亲爱的读者啊！请把这句话放在你的心里，把它思想一下，祷告一下。你要在神面前，把它说出来，直等到你感觉你真的知道你所说的是什么，并且确实相信神要听你的祷告。每天早晨，当你进到神面前去祷告的时候，都请说这句话：“我全心寻求你”。你就会逐渐地觉得需要在圣洁的安静里等候神，这样祂就要得着你整个的心，你也就要学习用你的全心和全力来爱祂。 　　第二十九日  在基督里 　　“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”（林前1:30） 　　在书信里，常常用“在基督里”这个短语。除非一个基督徒有够多地祷告，也用充足的信心接受“我是在基督耶稣里”这个真理，否则他是无法把神的话读得准确，也不能在他的生活里充分地经历神话语的能力的。 　　当主耶稣最后的一个晚上与祂的门徒同在的时候，这句话祂不只说了一次：“到那日”，就是圣灵浇灌下来的时候，“你们就知道我在父里面，你们在我里面。”接着又说： 　　“住在我里面”，“住在我里面的，这人就多结果子”，“你们若住在我里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”但除非基督徒借着够多地祷告，先接受“在基督里”这个真理，他就不能支取这些应许。 　　保罗在罗马书里也表示同样的思想：“我们……和祂一同埋葬。”（6:4）“你们向罪也当看自己是死的，向神在基督里，却当看自己是活的。”（6:11）“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（8:1）在以弗所书里也说：“神在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气”（1:3）；“在基督里拣选了我们”（1:4）；“在爱子里，我们蒙悦纳”（1:6英译）；“我们也在祂里面蒙了救赎。”（1:7）在歌罗西书里面说：“一切的丰盛在祂里面居住。”（1:19）我们各人“在基督里完完全全的”（1:28）。“就当行在祂里面。”（2:6英译）“你们在祂里面也得了丰盛。”（2:10） 　　但愿我们的信心抓住这几句话：“那在基督里坚固我们……的，就是神。”（林后1:21）“你们得以在基督里是本乎神。”（林前1:30）圣灵会使之成为我们的经历。要恳切地祷告，并顺从圣灵的引导，这些话就要在你里面生根，你也就要认识那个属天的能力。但是请记得，“住在基督里”乃是一件在心里的事，所以必须培养在爱的灵里。只有我们天天花时间与基督交通，“住在基督里”才会成为一个有福的确据，并且里面的人也就要一天新似一天。 　　第三十日  基督在我里面 　　“岂不知……就有耶稣基督在你们心里吗？”（林后13:5） 　　使徒的意思是要每一个基督徒都能活在这样完全确实的信心中，就是“基督在我里面”。若是每天早晨，我们都有一段时间被“基督在我里面”这个思想所充满，我们的生活就要有何等得不同呢！我在基督里是如何确定；照样，基督在我里面也是同样的确定。 　　在最后的一个晚上，基督很清楚地告诉祂的门徒，圣灵要来教导他们一件事，就是“到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面”。首先，是你们在我里面。借着神的能力，我们所有相信的人，都已经与基督一同钉死，又与祂一同复活，结果就是基督在我们里面。但是这件事是不容易认识的。基督徒需要用信心接受神的话语，这样，圣灵就要引导我们进入一切真理。请今天就花时间在祷告里认识这个福分，也支取这个福分。 　　保罗在以弗所书三章十六节的祷告中是何等清楚地表示这个思想：“求祂按着祂荣耀的丰富赏给你们……（英译）。”请注意，保罗所求的并不是普通恩典地赐给，乃是在祂的爱和能力之丰富里的一个特别启示。就是祂应许你，借着祂的灵，用能力叫你里面的人里刚强起来，好使基督因着信住在你们心里。你是否已经抓住了这个应许？基督徒的确能经历被神一切的丰满所充满。 　　亲爱的弟兄们！保罗曾说：“我在父面前屈膝。”这就是得着这个福分唯一的路。请在内室里花时间来认识：“基督住在我里面。”我在已往对这个经历得太少了，但是我要呼求神，仰望祂在我里面做成祂的工作。即使在日常的生活中，我也要把我的心当作神儿子的居所，并且说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加2:20）唯有这样，基督所说“住在我里面”，“我也住在你里面”的话，才能成为我们每日的经历。 　　第三十一日   基督是一切 　　“基督是一切，又住在一切里面。”（西3:11原文） 　　在神永远的计划中，在十字架的救赎里，在天上和地上的宝座上执掌王权里，固然基督是一切，就是在罪人蒙恩的事上，在他们的称义与成圣上，在建立基督的身体上，在对个人的照顾上，（即使是对罪人中的罪魁），基督是一切这句话，仍是有效的。如果神的儿女在信心里接受了“基督是一切”这个真理，那么我们每时每刻，都要从祂得着安慰和能力。 　　当你读这本书的时候，你是否在想这里所说的那些丰满的救恩，并不是对你说的？你觉得你是何等得软弱，何等得不配，何等得不可靠！我亲爱的读者！请你相信，只要你用像小孩一样的信心接受主耶稣，你就有了一位领导者和管理者，祂必供给你一切的需要。请全心相信我们救主的话：“看哪，我常与你们同在。”这样，你也要每天经历祂的同在。无论你的感觉是多冷淡、沉闷；无论你是多么有罪，请在隐密处去遇见主耶稣，祂必将祂自己启示给你。告诉祂你是如何地可怜，然后信靠祂会帮助并扶持你。你也要等候在祂面前，一直等到你能因着信而在祂里面欢乐。请你将这一本书再读一遍，并且带着“基督是一切”的思想来读。虽然有时我会忘记这句话，但是愿我每天进到隐密处去祷告的时候，都能带着这个思想：基督是一切。让我把这句话当作我的格言。基督是一切。祂要教导我祷告，刚强我的信心，使我确信祂的爱，为我开启进到父面前的路，并使我在每天的工作上刚强起来！是的，基督，我的基督，乃是我所有的需要！这一个会教导我住在祂的爱里，这一个会使我确信祂是住在我的心里，也使我认识那超越知识的爱！愿神得着颂赞，直到永永远远！基督，我的基督，乃是我一切的一切！

“灵命塑造”这个词既熟悉又陌生，很现代也很古典。 灵命塑造本应是门徒训练很重要的环节，然而传统的门训和栽培却很少在这方面下工夫，忽略了心灵的关顾和健心操，错过了丰富的灵修传统，也没有掌握”永恆的现在”。 一、心灵的关顾（Soul Care） 门徒训练以全人成长，有耶稣基督样式为目标，而心灵是一个人最深入核心的部份，是生命的种子，若用心培育浇灌，有一天就会开花结果，活出健康成熟的人格和性格，影响我们与人的关係，和我们的言行。灵无形无体，似乎很隐晦，却由内而外地渗透整个人。智者指出:”你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效由心发出。”（箴四23） 可是许多基督徒与唯物主义的人无异，让感官肉体，及物质环境作主导，看不出来是”有灵的活人”。读经、祈祷、传福音、事奉、奉献等不过是在”做”一些”属灵”的事，而缺乏属灵生命的洞察力、活力与热情。 我们重视身体健康，花时间运动、不惜花钱买补品；我们也为了情绪健康找辅导，可是我们生命最核心及最重要的心灵，却像荒芜的草原，不但野草丛生，还有蛇虫鼠蚁到处爬行。难怪我们的生活苦闷枯竭，面对试探或苦难，不堪一击，关顾心灵实在刻不容缓。 心灵关顾与心理辅导不一样：后者帮助解决情绪及人际关係的难题，前者却留意及聆听更深处的动态，如动机、欲望、心态和价值观等，关注它们是否配合圣灵的感动和引导。心灵有很多矛盾的东西，往往只有心灵的言语才能瞭解，而非理性逻辑所能及。透过祷告、自觉与反思等操练，我们能接收生命的讯息，与生命之泉——三一真神作更深的联合。保罗教导说：”操练身体益处还少，唯独（操练）敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。”（提前四8）。 二、灵命的健心操 心灵要培养和操练才能成长，尤其因为它很隐晦，很容易被忽略。身体需要健身操，心灵也需要健心操。 操练是灵命进深的预工，把我们带到神的面前，作全人的开放，腾出空间，使生命的主没有拦阻地进行改造之工。操练是做自己能做的，以致自己不能做的有可能发生。我们自己不可能成圣，不可能活出基督的生命；但我们可以预备自己这个器皿，使圣灵有空间可以成就祂伟大的作为。健心操包括禁戒性及介入性的操练，都能帮助我们成长。 健心操的目标是心灵的甦醒，不但相信，也意识到神的同在。诗人说：”祂使我的（心）灵魂甦醒”（诗廿三3），雅歌书的女子爱慕良人，有如此的经历：”我身睡卧，我心却醒，这是我良人的声音”（歌五2）。圣经说神一直与我们同在，我们却常常视若无睹，反而觉得神很遥远抽象。直到我们的心甦醒了，突然看见神就在这裡。像耶稣复活当天，在以马忤斯路上与两个门徒谈话，他们却认不出祂来，直到耶稣在房子裡与他们擘饼，他们的”眼睛明亮，认出祂来”。”认出祂来”就是心灵的甦醒，也是健心操要达到的目标。 三、饮于丰富的灵修传统和资源 作为福音派信徒，我们都很清楚教会历史并非始于十六世纪的宗教改革，两千年来神在不同时期的教会都有祂的作为，也有祂忠心的门徒和僕人，他们遵守圣经的的教导，虽然成长的目标相同，却经历不同的文化处境对心灵的冲激，而演译出不同的成长途径和神学传统。傅士德的《属灵传统礼讚》(Streams of Living Water by Richard Foster)就举出六条溪流（传统），在基督徒灵命塑造上可以互相补足。 两千年前，保罗为以弗所教会信徒祷告:”求神按着祂丰盛的荣耀，藉着祂的灵，叫你们心裡的力量刚强起来…，能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深。”（三14-18）”众圣徒”包括了古往今来、各民各族中诚心信耶稣，渴望讨祂喜悦的人。阅读他们的教导和经历，有助我们体会基督的爱是如此的博大精深；踏着他们的足印，我们可以找到灵命成长的溪流和路标。 四、永恆的现在 过去门训基于偏差的神学观念，基督徒的生存意义谨在于死后能上天堂得奖赏。我们事奉、传福音和行善事，都为了将来得冠冕，却忽略今生生命改变的重要。我们只强调耶稣的死与复活，作为得救上天堂的依据，却忽略了以基督为我们在地上的生命，活出与祂一同藏在神裡面的生活（西三1-4）。 主叫拉撒路复活之前，对马大说：”信我的人虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。”（约十一25-26）肉体死了，耶稣再来时会复活；灵魂死了，在信耶稣那刻就复活了。凡活着信耶稣的人－就是肉体还没有死的人，因信耶稣灵魂复活了，必永远不死。耶稣十架救恩的好消息，现在就能生效，叫人活在”永恆的现在”（The Eternal Now）。 保罗说：”如今常存的有信、望、爱，其中最大的是爱”。常存就是永恆，灵命成长就是要把信望爱的特质发挥出来。可是很多基督徒以”肉体有一天会复活”为足，却没有活在永恆的现在。就像人为房子买了昂贵的保险，却没有好好的享受住在房子裡的一切好处。有了永生的保险，却没有动力活出永生的生命。 耶稣所应许的”丰盛生命”（约十10），是今生就可以得到的，这也是灵命塑造可以达到的果效。

自1990年以来，大批的中国大陆人在北美信主。基督的军队里增添了新生力量，这原本是神的恩典，然而，由于北美大陆事工过分偏重”招募”而忽略了造就，这一批力量反而可能造成北美华人教会的危机。军队是由士兵组成的。如果在一支队伍里有百分之六七十的士兵毫无军人素质，不用说战斗，它连在战场上存活都不可能。北美华人教会中没有经过正常门徒生命操练的大陆基督徒，比例在一直上升，这种状况可能导致教会平均灵命水平的降低。处在第一线的牧者和同工普遍感到这一危机。因此，自上个世纪九十年代末以来，门徒训练的呼声越来越高。 认识危机和发出呼吁并不难，问题在于∶怎么培训？近几年，无论走到哪儿，都有人讨教对大陆基督徒进行门徒训练的诀窍。实际上，最大的诀窍就是没有诀窍。训练新兵，教的不是高超的东西而是基本的素质和技能。战略战术可能有风格之别，基本功却到那儿都是一样的。中国兵射击是三点一线，美国兵射击也得三点一线。大陆基督徒的门徒培训并没有捷径，与其他背景的弟兄姐妹的门徒培训一样，也必须过同样的关。几年来的探索，特别是近三年在纽约牧养这个百分之百大陆新兵的教会，神给了我们以下经验∶以圣经为灵命操典，以本地教会为基本训练环境的灵命基本功训练。 特别要定义一下，新兵不是仅仅指那些刚刚受洗的基督徒，更是指那一大批受洗多年却仍只会吃奶的灵命婴孩，戴着基督的领章帽徽三五年甚或十几年却连灵命的稍息立正都不懂的糊涂兵。在各地的教会里，最难培训的就是这批被牧者们戏称为”半成品”的老新兵们。他们多年来被抱着吃奶，竟然习以为常，认为被抱和吃奶是基督徒生命的常态，躺在教会的怀里不站起来，常把送进嘴里的干粮往外吐。这一批人比新受洗的基督徒更需要新兵训练。 读经，祷告，聚会，奉献  ——属灵生命的基本功 每日读经，每日祷告，每周多次的固定团契生活，金钱的奉献，这就是我们教会教导会众一定要操练的基本功。读经是求神的道，祷告是通神的灵，聚会是有血有肉地活在道成肉身圣灵受孕的基督的身体之中。属灵生命的基本功就是在最基本的生活方面经历基督的生命。有人质疑金钱的奉献是否重要到与读经祷告聚会并列的地步。尽管我们把金钱奉献放在四项基本功的最后，但那些不愿意接受基本功操练的人，总是绕过其他的基本功首先反对金钱奉献的教导，这正从反面证明了其重要性。金钱的奉献是圣经对信徒生活唯一的量化要求，它成为基督化生活的实在指标，从而构成基督徒生命的基本要素（即最低要求）。本文无意详尽阐述上述基本功的内容，而是要分享操练基本功的方法特点。 一、简单。1970年冬天，我进入解放军。当时，我们身上流的是”踏平白宫血染红场”的热血，嘴里大谈华北平原的决战外蒙古的包抄这一类道听途说的天方夜谭，以为一到部队就可以建立惊天动地的丰功伟绩。然而，到了部队，枪都没发一支，天天练习稍息立正，列队行走，着装敬礼，起床入寝，如何在黑暗里打背包等，练的不是武艺，而是作风。原来，要想能打仗，先得做军人。从根本上说，军人并不是地位或技能，而意味着素质、品格、性情（即部队所说的作风）。素质渗透在全面的生命之中，而全面的生命主要由吃饭、睡觉、行走等等日常生活细节组成。培养军人素质，就是从构成生命主体百分之九十的生活细节开始。造就基督的精兵又何尝不是如此呢？ 许多不愿受基本功训练的人质问我∶”圣经的教导那么多，你为什么单要求我们做这几件事？”凡事总要从基本的地方开始，我们操练灵命总不能从练习坐监牢开始吧？如果你连射击的常识都没有，怎么可能教你战术合练呢？北美大陆基督徒的灵命问题不是出在高的地方，而是出在基本的地方；多年来不能过最基本的第一关，于是，往上怎么建造都是歪的。在北美大陆事工中，甚至那些所谓大有能力做着大事的领袖们都常常犯极为初级的灵命错误，其原因就在于基本功太差。我们越是宣扬大的，高的东西，就越把人们的注意力从基本功操练上引开，从而，切实的生命造就就越无法进行。 二、切实。基本军事技术的训练来不得半点花架子。喊口号不能把手榴弹喊到五十米外去；摆个优美的姿势也无法使子弹进入靶心的十环。打靶打五十九环，连队决不会因为你政治上要求进步而让你及格。只有实实在在一招一式地练，才能一刀一枪地使出来。基督徒的基本功操练也是如此。 耶稣基督的生命原本是有血有肉实实在在的，怎么到了北美大陆基督徒这里就被扭曲得这么虚、这么空呢？基本功就是操练实在的功课。读经不是看了两本参考书后到查经班上一侃，也不是在睡觉前消遣式地翻翻圣经的故事，而是每天像做作业一样用三十或六十分钟读神的话语。祷告不是模仿两句属灵语言在人前表演，也不是饭前二十秒的敷衍塞责，而是每天三十或六十分钟在内室里与神做深入的交通。聚会不是在风和日丽的时候到查经班来点彼此互利的社交，到教会居高临下地评点一下牧师”低劣”的讲道，在唱诗时自我陶醉的满足或自我表现的抒情，而是在主的身体里面实在地经历主的生命，在神的道和圣灵里虔敬谦卑的俯伏，由此而痛悔并得到主生命的充灌。十一奉献是最无法耍花招的地方，所以，也是北美大陆基督徒表现最差的地方。金钱奉献这样一项小小的实在测验，就使许多在北美的大陆基督徒不及格，可见我们灵里的生命虚弱到了什么程度。 基本功之所以基本，就是因为它是在所有的地方都必须有的功课。基本功是神放在我们每个人身边的必修课，可我们却偏偏不愿面对身边的现实功课。我们中许多人放着身边的捕鱼技能不学，却硬要练习不着边际的屠龙术。但是，连基本的功夫都没有，龙真来了，我们屠得了吗？有的人对基本功操练轻蔑之极，说∶这些事算什么，我是要去大陆殉道的。可真去大陆时怎么样呢？连饭前祷告都不能坚持。我们开出那些远在天边的空头支票，无非是不愿背就在身边的实在的十字架。神赐的都是最好的，适于你的十字架神就放在你身边，要背十字架就从你身边学起。 三、持久。基本功是看起来简单，做好了难。像枪上肩这一类的基本动作，任何人用几秒钟就能看懂。可就这么个简单动作，你若不成千上百次地重复练习，就是无法做准确。灵命的基本功也是一样，头脑里想通了容易，感性上冲动一下也容易，但真正行出来就难了。因为头脑把握的是理性，感性爆发的是情绪，在十字架上千锤百炼出来的才是整体的生命。不要以为到读经营突击了几天就懂得圣经了，不要以为在培灵会狂热了几天就得着圣灵了，如果属灵的生命如此简单，耶稣就不用在地上活三十三年。如果两分钟就能造就出精通圣经大有圣灵的圣徒，还要十字架干什么？膝盖的功夫是一天一天跪出来的，圣经的精义是每日坚持用生命去读才读懂的。在营会里兴奋几天容易，无论晴雨都参加教会的每个聚会却难；有名讲员时一掷千金容易，不管世态变幻每周都把当献的十分之一献在神的祭坛上却难。谁不会在特定的时刻浪漫地献一下殷勤，难就难在每日忠贞，在日常生活的责任里不断地把自己献给对方。基本功的持久就是为了我们不会突发性地用理性或情绪揣个虚胖，而是在每日与主切实的交通里获得实在的生命。 四、艰苦。新兵连的生活是艰苦的，我忘不了夜间从熟睡中被紧急集合号唤起，在黑暗中二三分钟穿戴装备好便全副武装奔跑五六里；在冬季的雨水中几百遍地向泥里水里卧倒练习卧姿装子弹；背着背包武器在乡间的田埂上一天行走一百里。最重要的是每天流着汗不懈地从事简单的不起眼的似乎是重复的基本素质和技术的操练。军人就是这么造就出来的。从罪人到信徒的重生远比从平民到军人的再造困难得多，怎么会有那么多人认为基督的生命会像天上掉馅饼一样自然地栽入罪人的生命呢？属灵的基本功要求每天实在地把时间、金钱、个性放在神的主权之下，让神再造自己的生命。再造意味着破碎，以前看电视逛街的时间要用来读经、祷告、聚会，以前追时髦图奢侈的金钱要献到坛上去，人会感到实实在在的痛。这就是最实际的每日必经的十字架，就在这每日的破碎中，新的生命才会长大。 一谈破碎，责任，十字架，就有人骂教会没有爱心。好像基督的爱是毫无原则任意放纵的溺爱，而不是赐给永生（从而要破碎属世的自我）、满有公义（于是容不得罪）、严加管教（所以使我们健康成长）的爱。平时多流汗，战时少流血。严格艰苦的基本功操练就是为了我们在属灵的争战中站立得住。我们今天在北美赖着撒娇却还能保有基督徒的模样，是因为教会的怀抱支撑着我们。如果统计一下回国探亲或工作的基督徒有多少会在主日坚持敬拜，在平常有灵性生活，甚至在饭前做一下祷告（没人会为此送你入监狱），就会知道若没有艰苦持久严格的基本功操练，我们多么容易在属灵的战场上倒毙。 五、全面。战斗力是全面素质的综合，有一方面素质低下就会造成整体战斗力的下降。我当新兵时的连长告诉我，在西藏围歼印军时，那些作风不好的部队连真正的战场都没上去，在长途奔袭中完全拖垮了。在奔袭中，常常只给三十分钟煮饭吃饭。作风好的连队挖灶点火煮饭吃饭，三十分钟后开拔；作风不好的连队连饭都没煮熟。作战的对手总是选你的弱点打，无论你别的方面多坚固，一点击破便全线溃败。撒但也是专挑我们灵命的薄弱环节下手。所以，不要说什么我奉献不好，那就多做点事来补；我不会祷告，可我读经不错。既是圣经要求我们做的，就是一个萝卜一个坑，一项也不能少；少一项，整体生命就有漏洞，撒但就有了空子可钻，灵命就由此而无法突破。实际上，凡是我们想绕过去的地方，一定是我们罪性最顽固的方面；从而，也是一被破碎灵命就会飞跃的地方。 关于北美大陆基督徒的灵命低迷症，大家都期待着对症的药。比起那些高效快速一吃就灵的方子，上述的方子是一个非常低调的疗法。十字架的道路上没有捷径，生命的事也来不得虚的东西，唯一可能解决灵命问题的方法就是切切实实地背着十字架一步一步走过去。大补可能取得暂时的成功，却会为以后的灵命增长带来更大的问题。城里的儿童专挑巧克力奶油蛋糕而废止了正常的饭菜，却长得黄黄瘦瘦；农村的孩子每日均衡地吃粗茶淡饭，反而长得壮壮实实。北美这一大批长不大的灵命婴孩就欠送到灵命的农村（旷野）去。自2000年秋季以来，除了与一位弟兄交换布道以外，我们教会没有组织过一次布道会、培灵会、营会或其他大型聚会。有人问我∶”那你还做什么事工啊（过去十几年北美大陆事工不就做这些事吗）？”实际上，正是在这期间我们才开始了切实改变生命的真正事工。 有一项未来会成为我们教会会员标准的基本功，我们尚未开始操练，这就是一对一的福音栽培。首先，基本功练的不是表面轰轰烈烈的布道会和街头布道。长期联系、关心、帮助、为之祷告、教基要真理、带基本功的操练，这远比那些轰轰烈烈的事情要付大得多的代价，但饱满切实的种子就是这样种下的。另外，一提门训，准有人往传福音那儿转移，原因是要卸掉要求改变自己生命的压力。实际上，这些不愿接受门训的人有什么好传的。信主三四年还不知道巴别塔是什么；信主四五年都作了同工还质问教会∶谁说基督徒主日非得参加敬拜？信主十几年了，带慕道班时竟然告诉慕道友∶这只是写在圣经上的，实际上你不用做。传福音传的不是别的，传的是生命。你连生命的第一道关还没过，你能向别人传什么？没听说吃奶的孩子还能抱另一个婴孩。这就是我们暂时还未操练此项基本功的原因。 圣经–必须遵行的生命操典 军人一举手一投足就显示出军人的素质，因为他的行为中规中矩，是按照军事操典训练出来的。为什么军人走路和平民不一样呢？因为军人条列上规定∶行走时，身体挺直，眼睛向前平视；手臂摆动是大臂带动小臂，向前摆至第三与第四个纽扣之间，向后自然摆动；步幅七十公分，步速一分钟一百一十三步。军人不是糊里糊涂混出来的，军人是按照军事操典造就出来的。同理，基督徒也不是浑浑噩噩活出来的，而是有章有法按照圣经造就出来的。 基本功不是个人的自我道德修行，而是圣经对基督徒的基本要求。在我们教会开始教导基本功操练时，引起了一遍反对声，其中最大的质疑是∶凭什么要求我们按圣经说的做？不要以为这是一个笑话，这是我们必须面对的事实∶有一大批基督徒（特别是大陆基督徒）并不认为要求基督徒按照圣经生活是天经地义的事情。这一挑战反映了灵命和神学根基上的严重问题。 首先是主权问题。我们究竟视圣经为什么？圣经是不是对基督徒生命有约束力的行为准则？在教会中风行谈论圣经的理性真理性、历史真实性、道德高尚性，就是不说圣经是我们必须照之而行的规则。似乎圣经只有理性的说服力，道德的感染力，就是没有行为的约束力。仅凭说服力和感染力，圣经就变成了可以遵行也可以不遵行的选择，而不是必须遵行的准则。没有约束力，圣经就变成空洞的逻辑和无力的文字，其调节人们行为（即改变人们生命）的能力便被大大的减弱。人人都高举圣经，却未见到有多大改变人生命的效果。原因是许多人高举的不是对我们生命有主权的圣经，而是供作谈资的圣经。 主权就是实际管辖权，就是具有约束力的权力。在圣经的主权下，就是服从圣经的约束。深受基督信仰影响的社会契约论如此来描述政治主权关系∶人们自由地进入契约，从而进入主权或法律之下，却由此而自愿放弃绝对自由，承担契约的义务，这就是服从主权或遵守法律。权利与义务是对等的，一旦一个人放弃了服从主权的义务，也就背弃了契约而丧失了契约的权利。信仰的主权关系也是这样。若是不服从圣经的主权，也就自绝于和神的约，也就不再是神主权之下的子民，也就不能享受约的权利–永生。你可以自由地选择不服从圣经的主权，但你也就不要声称自己是基督徒了，因为你已经连带地拒绝了永生。要做基督徒却不服圣经的管辖（即不认为圣经可以要求他做什么），这就是今天教会里充斥着不是基督徒的”基督徒”的重要原因。圣经不是建议我们行神的道，圣经要求我们行神的道；圣经不是和我们讨论应不应行神的道，圣经命令我们行神的道。只有当圣经被真正奉为主宰我们生命的准则，人的生命才会在这主宰下改变。 其次是行为规则的问题。圣经不是内在修炼的心法，而是整体生命的指南。圣经对我们的整个生命都具有主权，因而，圣经不仅对我们的内心具有约束力，也要管辖我们的外部行为。作为我们整体生命的宪章，圣经当然有权要求我们做什么或不作什么。 最后是规范的问题。规则就是规范；规范的特点就是明确和划一。奉守圣经就是圣经说什么，我们就做什么。当然，由于基督生命的无限性，圣经的适用有时会出现悖论。不过，这种悖论不会影响圣经作为规则存在。法庭在适用法律时也会遇到疑难案例，却不因此而废除法律规则的普遍适用。况且，法学院的入学试卷里是不会有疑难案例的；对于我们这些正在入门的基督徒，圣经在基本功方面的要求都是明明白白的，没有悖论可以作为我们狡辩的借口。 当我们要求遵行圣经教导时，常被反对者指责为”律法主义”。遵行律法并不等于律法主义。基督徒必须按圣经的教训去行。如前所述，若是圣经不要求人们遵守，也不对人的行为具有约束力，圣经就只是载有美丽文字的纸张。 反”律法主义”者的一个理论是∶既有救恩，何需律法？但他们却忘了耶稣自己的话∶”莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”（马太福音5:17）领受基督的生命就得活在那种生命里；得救并不是一件无需改变自己生命就可以领受的恩典。人要按基督的生命生活，就必须有明确可循的规范形式；律法就是基督生命的外在规范表述。当然，基督的无限生命不会为有限的规范穷尽，但这并不意味着基督生命会废掉规范。基督的生命超越律法而不排斥律法，包容律法而不对立于律法。守律法并不是罪，固守律法而弃绝基督生命的律法主义才是罪。耶稣要我们胜过法利赛人的义，这一方面肯定了守律法是义，另一方面也以超越的态度要求我们不局限于守律法，还要行更高的义。如果我们在法利赛人的义之下来反对遵行律法，我们便否定了耶稣肯定的义。耶稣是站在法利赛人的义之上要求更高的义，所谓的反律法主义者却站在法利赛人的义之下连那原有的义都抛弃了。 另一个有关的理论是∶不要凭律法的强制，要凭圣灵做工带来的甘心乐意。实际上甘心乐意并不排斥律法的强制，世间有许多人是甘心乐意地遵守具有强制力的法律。 在法律史上，甘心乐意的遵守总是加强而不是消弱法律的强制力。我们今天把信仰意义的甘心乐意理性化了，好像甘心乐意是理性决定然后支配外在行为的过程，实际上，甘心乐意是自然地从里到外的流露。一个军人一举手一投足都具有军人素质，但这不意味着他用理性决定来支配每一个行为，他只是自然地流露出来，而这内外一体的自然流露却需要通过外在强制规范下的长期操练才能造就出来。实际上，单纯内在的甘心乐意容易，支配外在行为的甘心乐意就难了。就如保罗说的，”我所愿意的，我并不作。”（罗马书7:15）所以要”攻克己身，叫身服我”（哥林多前书9:27）。律法以外在规范的强制帮助不愿意的肉身服从愿意的内心，最终操练出内外一体的甘心乐意。基督来是要将律法放在里面写在心上（见希伯来书8:10），但并不由此而不要外在的律法。顺便提一个牧养中发现的规律∶大讲甘心乐意的人一定是不甘心乐意的人，因为真正甘心乐意的人根本感觉不到律法的强制。用甘心乐意否定圣经的强制性，就使圣经变成了愿意遵守就遵守，不愿意遵守就不遵守的儿戏。这种所谓的甘心乐意无非只是个人任意而行的无法状态。”只有甘心乐意时才遵守”，如果这样的命题成立，就必然暗含着反面的命题∶我不甘心乐意时就可以不遵守。于是，在甘心乐意的旗号下不遵从圣经被合法化了。 许多人说，圣经上写的，谁能作到啊？这意思似乎是说，圣经不符合实际，定标准定高了，弄得我们都无法遵行。到底是圣经主宰我们？还是我们主宰圣经？圣经不是拿来让我们评断的，圣经是赐给我们去遵行的。 如果要按照罪犯的标准随意修改法律的话，世上还有法律吗？圣经是不会变的，要变的是我们。我们不能要求圣经降低标准，而是要让自己上升到基督徒（即按圣经生活的人）的标准。教会的灵命要求随着人的标准一退再退，连聚会奉献这样一些两千年来大多数基督徒普遍遵行的基本生命内容，今天居然变成了努力一生还不一定达到的至高标准。真不知道我们还能往哪里退。再降低标准，还有教会吗？我们在本性上都是罪人，凭我们自己当然无法行圣经要求的事情。遵行圣经的要求，就要改变自己的生命。神话语的造就力量就表现在这里。没有挑战，就没有变化；没有期待，就没有增长。坚持圣经的标准，教会和个人才会有灵命的真正成长。许多人问∶这么要求，人跑光了怎么办？首先，我保证人不会跑光。这是教会，又不是共产党统治的地方，怎么可能讲圣经要求会让人跑光呢？会有人跑，但那都是我们长期不讲圣经要求而惯坏的人。我刚开始要求会众按照圣经操练基本功时，教会里有三分之一的人跑了。后来的信息是一次比一次重，却没人跑了。为什么？你越不用圣经要求，他对圣经的要求就越反感；你长期用圣经的标准要求，他就改变；越是要求，圣经就越进入他的生命，生命中神的话语越多，又反过来使他越愿意亲近圣经。一定要坚信，神的话语就是可以改变人。退一万步说，就是跑光了也不足惜。如果我们聚在一块都不按圣经的教导生活而且一听要按圣经生活就会跑掉，那我们即使聚在一起又有什么意义呢？ 当地教会–操练基本功的基本环境 生命是在环境里长起来的。只有在具体的教会里，才会有持久全面的生命交流，才能栽培出持久全面的生命。离开了教会，所有的栽培仅仅具有片面或暂时的意义。圣徒和教会是不可分割的。只有由圣徒组成的才是真正的教会；只有按教会生活建造的才是真正的圣徒（见以弗所书4:12）。基本功只有在教会里才有可能练出来。脱离教会到密室阅读圣经或去密林海滩祷告和以教会为背景的读经祷告绝对是不同的体验。在基督的身体之外，一个人绝不可能真正得到神的道和神的灵。 神的话语有改变人生命的力量，但神话语的力量主要不是文字和逻辑的力量，而是生命的力量。道成肉身是神话语工作的根本方式。神的道是通过耶稣基督的生命对我们讲话。圣经也是通过同样的方式做工。圣经是活在基督的身体里的；教会就是圣经的集体见证。一个人来到教会，不仅听到文字的圣经，更活生生地接触到活在弟兄姐妹生命里的圣经。活在人生命里的圣经是改变人生命的真实力量。 教会的主要功能不是提供学习圣经文字的机会，而是使人接触活在人生命里的圣经。在教会里，圣经的要求不仅通过口头传达，更重要地是通过活的生命传达。如果一个人在教会的生命里面处处见到圣经的标准，他的生命也就会被圣经的标准触动。一个牧师若不仅用语言也用生命讲道，他的教导就具有生命的份量。如果听他讲道的大多数会众都满有基督的生命，他教导的生命份量就会几何级地加大，因为会众生命的共鸣，回应和支持使其教导具有了团队的生命份量。门徒（即真正的基督徒）就是在这种圣经主宰的生命团体里造就的。门徒的词根应当正确地翻译为学徒，即主要以身体力行模仿他人生命的徒弟（而不是用理性学习技能或知识的学生）。同理，基本功不是靠理性学懂的，而是通过模仿和反复操练获得的。教会这样一个实在的生命集合体，为基本功的操练提供了必要的条件。切实而全面的日常生命接触，使得学习者可以真实地摩仿一个整体的生命。实在的生命环境不仅提供了反复实践的机会，也支撑着需要自我破碎的操练可能持续地进行下去。 耶和华的救恩临到以色列人，他们经历了十大神迹，逾越日的拯救，带着埃及人献上的金器银器，在红海云下水里受了洗礼，凭借神的大能全歼世界的追兵，打着鼓唱着歌往前走，然后怎么样呢？就承受流着奶和蜜的迦南美地吗？没有！神给他们预备的是四十年的旷野功课。在旷野里，没有攻城的荣耀，没有掠地的大事，约书亚所经历的不可思议的迅捷胜利在这里连一点影子都没有；有的只是在孤寂荒凉的野地里跟着云柱火柱一步一步地走，每日在无粮的地方等候天降的吗哪，天天在干旱的戈壁仰仗神从岩石中开出活水，时时抵挡从后面来的肉鱼黄瓜韭菜的诱惑。为什么神不把迦南美地直接赐给以色列民呢？因为在练过旷野一步一个脚印的灵命基本功以前，没有人能够承受迦南的荣美。 北美大陆事工轰轰烈烈的十年过去了，当我们期待着更高更大之事的时候，却发现等着我们的是切实却不起眼的旷野操练。已经有一半以上的人在这旷野的灵程上停顿下来了。如果我们还只想着奶和蜜却不能按时领受表面淡而无味的吗哪（灵命基本功），我们真的能够承受迦南美地吗？ 刘同苏 来自中国大陆，现为纽约新生命宣道会牧师。

神呼召我们，要用心地培养与圣灵的情谊，活在与祂的相契相交之中（林后13:14）。怎么做呢？就是将祂视为内住的神，与祂交谈，如同对这位内住的神说话；这内住的圣灵好像江河，涌流在我们心中（约7:38）。假如我们固定和圣灵说话，就能更真实有效地行在圣灵之中。许多信徒不花时间与圣灵交谈，因此忽略了一个最宝贵的关系。祂渴望我们与祂谈话，但绝不会勉强没有兴趣的人来与祂交谈或建立情谊。     当我们对圣灵说话时，祂也对我们说话。祂「说话」往往不是用言语，而是给我们一些感动，或使我们的情感更加敏锐，好叫我们感受到祂非常亲近。神藉着向我们内在的人发出安详、微小的声音来带领我们（王上19:11-13）。当我们与圣灵进行双向对话时，有一件事很重要，就是要先使我们的魂安静下来（诗131：2）。 我们的魂天性是活跃不定的，所以必须努力，使自己安静下来。     当我把注意力转向里面朝向祂，就是驻足在圣灵的同在中，同时慢慢地、轻轻地对祂说一些简短的话语，用聆听的心来等候祂是很重要的。有时当我们用难以言喻、「说不出来的叹息」来祷告的时候（罗8:26），会很自然地微微在灵里叹息，但还有些时候则是完全静默无声。     我和圣灵交谈或相契的时候，常常会用五项要诀来祷告：首先，我感谢（T）圣灵的内住，然后祈求祂开启（R）、使用（U）、刚强（S）、教导（T）我。我使用五字口诀来祷告：「谢–启–用–强–教」【译者注：在原文中，这个口诀是T-R-U-S-T，意思是信赖。】每一天都尽量按照这五项祷告一遍。 信赖：谢–启–用–强–教 感谢（谢）T：THANK YOU 我们要做的第一步，就是很简单地谢谢祂的内住，藉此把注意力转向里面，来肯定祂的同在。我会说：“圣灵，谢谢你，与我内在的人同住。”花几分钟的时间这样做，同时简短地说几句情真意切的话，例如：“圣灵，我爱你。” 经文： 约15:5“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在祂里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。” 林后13:14“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！” 祷告： 圣灵，感谢你荣耀的同在。我爱你的同在，离了你我什么都不能做。 启示（启）R：RELEASE REVELATION     我恳求圣灵，在我里面释放关于神的启示；换句话说，让我能明白神的心意和话语。我们向圣灵求启示，就会预备好自己的心灵，来领受神的真理。 经文： 弗1：17-18“求…荣耀的父，将那赐人智慧与启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，并且照明你们心中的眼睛…。” 祷告：     圣灵，恳求你向我释放神的心意和话语中的启示。当我读你话语的时候，求你开启我心中的眼睛。 使用（用）U:USE ME     保罗劝勉我们，应当竭力使自己在各样圣灵的恩赐上被神使用。只要我们花时间恳求圣灵使用我们，祂必会更多地这样做。 经文： 林前12:7“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。” 林前12:31“你们要切切地求那更大的恩赐。” 林前14:1“要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道（原文作：预言）。” 祷告：     圣灵啊，求你透过我，释放出你的恩赐和大能，来帮助他人。我渴望成为彰显你同在的器皿，来祝福他人。 刚强（强）S:STRENGTHEN ME     圣灵必以祂同在的大能，来触动我们的心思、情感和言语，使我们内在的人（心里的力量）刚强起来。我们藉着求圣灵刚强我们，来向祂汲取力量，如同从圣灵这条生命河汲水。不但如此，由于圣灵的内住，我们里面本来就已经有圣灵的果子：仁爱、和平、忍耐和节制，因此，当我们为着这些果子感谢祂时，就必越发经历到祂的爱、平安、忍耐和节制的大能。 经文： 弗3:16“求祂按着祂荣耀的丰盛，藉着祂的灵，用大能使你们内在的人刚强起来。”（新译本） 加5:22-23“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。” 祷告：     圣灵啊，求你释放属天的力量，刚强我的心思意念与情感。感谢你长存在我里面的爱、平安、忍耐、节制。 教导（教）T:TEACH ME     圣灵是最好的导师，全心带领我们进入神的旨意和法则。在我们生活中的每个领域，祂赐我们智慧，包括帮助我们管理财务、支配时间、与人有良好的互动、服事得力，并使我们的身体健壮又圣洁。如果我们祈求圣灵在生活中的各层面引领我们，祂必然会指示我们如何活得敬虔又有智慧。 经文： 约14:26“圣灵，祂要讲一切的事指教你们。” 约16:13“真理的圣灵…要引导你们明白一切的真理。” 祷告：     圣灵啊！恳求你在生活中的每个领域带领我；使我想法创新、派定我的脚步，为我开门开路，来拓展新的人际关系、新的事业和服事。教导我，怎样才能活得讨你喜悦；指示我，如何完全行在你对我生命的旨意、祝福和昌盛之中。

华理克牧师督促教会领袖在信徒灵命成长过程中，给与他们指导，这样才能培养出坚韧的基督徒，同时领袖们要认识到门徒训练的重要性，他在周三下午“The Nine”会议的总结中分享道。 华理克强调一切都有神设定的系统顺序，在生命的各个阶段，人的身体在发展，灵命的成长也与之类似。 “人们总是问我’马鞍峰教会在做什么？’我说的都是同一件工作，我们已经开展了33年，教会要帮助信徒完成不同阶段的成长目标，教会需要刻意去做。”华理克说。 华理克牧师也分享了灵命健康成长的8个原则：具有意向的、渐近的、个人化的、惯性的、关系化的、多元化的、周期性的、道成肉身的传统。华理克解释说，成长是逐步发生的。渐近式的成长是牧师设置生命建造流程来帮助信徒“成熟”。华理克牧师说，如果领袖们没有设立生命建造流程，信徒灵命成熟只会偶然发生，不会渐近式地成长起来。 “这并不是什么新鲜的东西。2000年前，为了使信徒成长，教会就在使用增量系统，他们说你首先要学习这个，之后那个，这是一个现代的想法，”华理克牧师说道。 他补充说，“在他们学会走路前，你必须先教会他们吃，在他们学会谈之前，要教他们学会走路，换句话说，神要我们认识他。在我们能够爱他之前，我们要首先认识他；在我们在基督里成长前，我们必须爱他，这样我们才可以侍奉和分享基督，要有这样的过程。” 华理克牧师强调为门徒培训策划过程的重要，否则只是在“玩游戏、猜测或盼望人成长。” 开始时，牧师要需要学习如何将人带进教会，然后建立他们，教导他们如何侍奉，之后要差遣他们出去。这个过程首先要鼓励信徒间的交通，并激励他们达到灵性成熟，并为着他们的事工训练他们，最终将他们差遣出去完成“他们人生的使命”。 “你可能会问，‘马鞍峰这样做吗？’‘你在开玩笑吧？’。过去10年，我们为2.7万人施洗，我们为3.2万人安排了小组，”华理克牧师说“马鞍峰教会是美国唯一一间参加圣经学习的人数比周末出席人数还多的教会。我们有2.5万人在400个不同的事工，向196个国家差遣了2.1万人。” 华理克牧师分享，这样刻意的培训门徒过程明显对他大教会的会众有用，并且世界上数千间教会在使用这个策略。