Category: 出发前

为什么喜欢传教 基督徒为什么爱传教 基督徒要传福音是神给信徒的命令，也是我们基督徒应尽的义务和使命，是神的博爱。耶稣基督的牺牲，不是只给一些人的，而是所有的人类都有份的，每个人都有自由选择的权利。耶稣在复活后升天前要求门徒“直到地极，作我的见证。”。 在基督徒看来，不信仰上帝的人生是有缺陷的。基督教到处传教，传教者的本意是救赎他人，劝人为善，其客观效果是传授西方的人生价值观。自由、平等、自尊、畏惧上帝等，都是西方价值观的内容。西方经济、政治、文化影响巨大，且富裕的教会能提供经济资助，所以他们能到处传教。 明清之际的来华传教士传播的主要是基辟督教文化，也附带传播了一些西方近代或准近代的科学技术知识，而后一种文化对中辟华文化的发展起了有益的作用。 西方传教士来到中国后，因为中国皇家讲究星宿计算，命理研究，所以最常见的的做法是首先把带来的相关书籍呈给朝廷，把先进独特仪器拿来陈列，借新奇物件以招揽大量的官员和学者前来观看，引起官方的注意。在诸多东传的西方科学知识中，天文学知识，是东方帝王最为感兴趣的西学之一。在康熙年间，曾发生过一次中西历法比拼，传教士和钦天监监副针对历法进行了激烈的辩论，双方以日影测验来检测各自推算的历法的准确性，结果传教士在精确度上取胜，后取代了钦天监的职位，并向清王朝介绍引进了望远镜等先进西方仪器，颇得帝王喜爱。

在早期东西方交流中，西方传教士扮演了重要角色。他们来到中国的首要目的虽然不是向西方介绍中国，却不自觉担当起了这个任务。当然，他们撰写的有关中国的书籍，也不是为中国的读者准备的——是外国人写给外国人看的中国历史。 这些怀有特殊动机的传教士，被历史学家称为“异域之眼”。为什么要看中国？如何看中国？他们看到了什么？又是否可信？ 教会的困惑：不信仰上帝的国度，为何如此发达？ 西方人对东方世界的好奇由来已久，尽管在历史时期，通过N道贩子的转手，诸如丝绸、陶瓷之类东方的商品长期流通于西方世界，但东方的中国究竟在哪里？中国人是何来历？长期以来一直是西方世界的谜题。 在文艺复兴时期绘制的世界地图里，中国的位置可谓扑朔迷离，有时候霸占了地图的东部，有时候只偏居拐角，有的世界地图还以大西洋作为中心，把中国一劈两半，分别放在地图的两边。直到轰轰烈烈的大航海运动，西方人才逐渐搞清楚了中国的位置。 1655年，欧洲出版了《中国新地图集》，包括了一幅总图和15个省份图，是第一套较为真实和完整的中国地图集，它的主要作者，是长期生活在中国的传教士卫匡国（Martino Martini）。 中国的真相逐渐清晰，然而基督教会却因此陷入了困惑与迷茫。按照他们的基本理论，没有信仰上帝的民族，必然是落后的民族。然而，与美洲印第安人截然不同，明末清初的中国并不落后，在很多方面甚至比欧洲还要先进。这些不信仰上帝，却有着先进文明的民族，在神的计划中吗？ 更关键的是，中国的历史纪年太长了，欧洲人发现，中国的历史可以追溯到诺亚方舟的大洪水之前。这下麻烦可就大了，如果中国人的历史是真的，那大洪水就是假的，进而推之，《圣经》的权威性也会受到质疑。 为了解决“变成了bug”的中国人和中华文明，走出中世纪不久的欧洲人提出了许多有趣的设想，一些在今天看来甚至是荒唐的。比如有一种流传颇广的说法，中国人是埃及人的后裔，中华文明是古埃及文明迁徙发展而来的。法国科学院有一位院士，为了论证中国曾经是埃及的殖民地，经过仔细研究，认为汉字是从埃及圣书体衍生而来的。 还有一位法国作家，写了一个具有乌托邦色彩的故事，主线是把一位中国哲学家送回尼罗河畔的祖国。就连伟大的物理学家牛顿也参与其中，撰写了一本世界年代史纲要，想要以此破除中国历史对《圣经》的冲击，可惜不太成功。 这些奇思妙想的背后，有着不尽相同的动机，但其中一个共同目标，是把作为“他者”的中国，变成基督教世界内的一部分。如此这般，基督教的世界观才能建立，在中国传播基督教，让上帝解救中国人的目标才有可能实现。 然而，就连当时的欧洲人也未必相信这些奇谈。比如法国思想家伏尔泰，他就对所谓“中国人起源于埃及”、“汉字源于埃及文字”的说法嗤之以鼻，对编造出这套故事的那位院士更是大加嘲讽。 欧洲人尚且唬不住，想要用这套说辞让中国人信教，又谈何容易！传教士们不避波涛，怀揣着传教的理想，万里迢迢来到东方，很快就发现他们的那套理论根本行不通，甚至连中国都进不去。 在明朝的最后几十年，借助开放海禁的机会，传教士们终于找到了新的办法。简而言之就是：变成中国人。 利玛窦是融入中国的第一人，他先在肇庆穿着佛教僧侣的长袍，宣传改良成佛经模样的天主教义。接下来，传教士们放弃了佛教徒的掩护，融入更主流的儒家士大夫群体中，他们穿儒服、赞孔子，就连传教的文章也模仿儒学经典，文辞力求优雅。 通过亲近儒家的方式，耶稣会传教士更多以文人和学者的身份在中国生活，虽然他们也传教，但同时扮演了天文学家、数学家、画家甚至火炮专家的角色。传教速度固然缓慢，不过久而久之，经过几十年的坚持不懈的努力，到清朝初年，耶稣会传教士已经成功地融入中国上流社会，即便是雍正皇帝颁布禁教令之后，宫廷里的耶稣会士仍然得到了清廷的优待。 《坤舆万国全图》是意大利耶稣会的传教士利玛窦在中国传教时与李之藻合作刊刻的世界地图。 传教士笔下的真实和扭曲 明末以来耶稣会士亲近儒教的发展策略，或许可以从圣徒保罗对哥林多人的告诫中得到理解：“与犹太人在一起，成为犹太人，以战胜犹太人”，传教士们消弭自己与中国人的差异性，目的是润物细无声地开展传教。为了尽可能地消除欧洲人与中国人的差异性，传教士改换服装、学习汉语，他们还深入到社会生活的方方面面，并且尽可能走访更多的地方。 在此过程中，来自欧洲的传教士增长了对中国的见识，也具备了为欧洲同胞介绍中国风土人情、地理人物的能力。于是，在明末清初，一批由传教士撰写的，面向欧洲读者，旨在介绍中国历史与现实的书籍出现了。 虽然传教士想要“化己为他”，但他们毕竟与中国人有着本质的差异，一些古人习以为常，未曾记载的事情，来自欧洲的传教士会觉得颇为新奇，或者格外有用，于是记载了下来。 比如明末商品的假冒伪劣行为，明朝人身处其中，或许不以为然，葡萄牙传教士曾德昭却颇为震惊。他专门记载了一个事例，有人出售鹧鸪，看起来是完整的，实际上早在暗处划开了口子，割去胸脯肉，塞进了别的东西。 南北方的饮食习惯差异，也引起了这位传教士的兴趣。在北方，宴席的盘碟很大，分量也很足，却没有酒水。等吃饱了，菜都撤下去之后，仆人送来咸肉、口条等下酒菜，大家才开始正式喝酒。 而在南方，宴会的礼节比北方繁琐得多，盘子却比较小，菜肴的量也不大，但制作精致。南方的宴席从一开始就喝酒、聊天，等到上米饭的时候，仆人会把酒水撤下，标志着饭局进入尾声。 影视作品中的士大夫宴席 诸如此类的记载，当时的目的是向欧洲人介绍中国人的生活场景，但流传至今，也为我们重新审视和认知明清时期的社会生活史提供了宝贵的资料。 不过，受制于对中华文化的理解层次，传教士的这双“异域之眼”看到的未必都是真相，也不乏有理解错误的时候。而且，就算是“眼见为实”，在写作的时候可能又会有所变化。 比如曾在清朝宫廷效力的法国传教士白晋，回国时向法王路易十四献上了自己的著作《康熙皇帝》，这本书后来在巴黎公开出版。这本书的主基调是赞扬康熙皇帝，在他的治理下，中国物阜民丰，一派欣欣向荣之景。 事实上，白晋的话不免过于夸大，比如清朝实行的捐纳制度，富人向官府缴纳一定数额的钱粮，就能够获得官职。康熙年间为了用兵、赈灾，大开“捐纳”，给官僚体系造成了不小的问题。白晋却认为这种选官制度很值得学习，而且康熙帝筹措钱粮赈济灾民，表现出了作为一国之君的强烈责任感，更值得赞扬。 白晋看到的历史场景是有限的，他笔下的内容更是偏离了真实。但结合这本书的动机，我们就不难理解为什么会有这样的记载了。白晋写作这本书献给路易十四，这位“太阳王”推崇君主专制，名言是“朕即国家”。白晋向路易十四献书，赞扬东方君主开明且英明的君主专制，其用意不言自明。 明末清初，诸如此类的传教士著作还有不少，许多都在欧洲得到了广泛传播，成为启蒙学者了解中国历史，进而对比分析中国与西方制度的重要材料。德国的莱布尼茨、法国的伏尔泰，都曾以中国为例，赞扬开明君主专制的优点。传教士的记载，为启蒙思想家提供了丰富的养料，至于这些记载本身是否真实、可靠，反而不是那么重要了。 态度的改变与话语权的易势 雍正二年，清朝下令禁止天主教传播，各地教堂被官府取缔。约五十年后，远在欧洲的教宗发布敕谕，宣布解散耶稣会。尽管西方传教士并未完全离开中国，但活动空间基本上只局限于北京，以服务宫廷为主，人数也大大减少，能够向欧洲传回的信息更无法与往日相比拟。 事实上，此时的欧洲已经逐渐不再需要来自传教士的消息了。随着航路的进一步开发与科技的进步，欧洲人的力量开始强力渗透到东方世界，并且最终在1840年轰开了大清的国门。在此后签订不平等条约的浪潮中，允许传教士在中国内地传教成为列强的一项要求，大量的传教士涌入中国。然而这一次，他们笔下的中国却没有前辈所描述的那么美好了。 从明末到清朝前期，在耶稣会士的描述中，中国可能存在不少社会问题，但总体而言这个民族是有活力的，国家由文人精英管理，统治高效而有力。晚清以后，来到中国的传教士更喜欢描述落后与愚昧的场景。 比如美国传教士雅裨理在福建活动，着重记录了厦门溺婴的情况，说当地的溺婴比例竟然高达四成。还是在厦门，英国传教士施美夫目睹了中国的春节，声称在此期间法律会暂停，恶习被纵容，全民投入赌博的活动，整条街都摆满了赌桌。 诸如此类着重描述负面社会现象，并且夸大其词，甚至妖魔化的报道，在晚清以来传教士的笔下并不罕见。为什么清代前期的传教士对中国不吝溢美之词，晚清以后却恶言相加？ 首先要搞清楚的是，这两波人不一样。耶稣会传教士的策略是先变成中国人，然后实现传教的目的，既然要“亲中国”，那么中国就必然不能太落后。而后期跟随炮舰而来的传教士，出发点就是向落后的中国传播“福音”，或者更直白得说，是来征服、教化落后的中国人，他们必然要充分论证中国人落后愚昧，需要上帝的拯救。于是，同样一座城市，在清前期传教士的笔下热闹、雄伟、壮观，可在晚清传教士看来，却肮脏、阴暗、不适宜人类居住。 进一步思考差异性的文字的出现原因，中西方话语权的易势是一个关键性的因素。在明末传教士看来，中国或许有一些问题，但总体上并不比西方弱，晚明以来东西方之间的几次冲突，也证明了这个结论。 但到了晚清，情况彻底逆转，清朝屡战屡败，越败越惨。传教士带着文化优越感来到中国，即便是其中最善良的人，也是要用他们所代表的先进思想来拯救中国。至于中国人的感受、中国人的传统是否值得尊重，不仅外国人不在乎，就连一些“开眼”看世界的中国人也未必在乎。

 从宣教的背景来看﹕是神救赎计划中的一步，以弗所书1：3-14，罗马书10：14-16 ● 从宣教的内涵来看﹕是神向门徒颁布的使命，马太福音28：18-19，使徒行传26：18 宣教的源头 1. 圣父是宣教的神 马太福音26：33-39 差遣天使﹕历代志上21：15，路加福音1 差遣祭司，先知，君王﹕摩西，以赛亚，大卫，基甸，保罗 差遣独生子﹕加拉太书4：4 差遣圣灵﹕出埃及记31：3，申命记34：9，约翰福音14：26 2、 圣子是宣教的神 加拉太书4：4，约翰福音20：21 圣子是宣教士﹕希伯来书10：5-7，约翰福音1：14 圣子的工作是拯救万民﹕约翰福音3：17，路加福音2：30-32 圣子差遣圣灵﹕约翰福音15：26 圣子颁布普世福音的使命﹕马太福音28：18-20 3、 圣灵是宣教的神 使徒行传1：8 圣灵差遣宣教者﹕使徒行传13：2，4 圣灵加力给宣教者﹕使徒行传4：31 圣灵装备教会宣教﹕使徒行传2：4，哥林多前书12：11 圣灵指引宣教路向﹕使徒行传16：6-10，使徒行传8，使徒行传10：19 4、 圣经是宣教的信息 圣经是一本宣教课本﹕约拿书1：2，路加福音9：1-2，使徒行传9：15，哥林多后书5：9 旧约圣经的普世性： 拣选观﹕以西结书5：5，以赛亚书43：10-12，以赛亚书49：3-6 一神观﹕申命记4：35，39，申命记5：7-10，申命记4：25-26，以赛亚书43：11， 立约观﹕创世记9：17，创世记12：1-3，出埃及记19：5-6 神国观﹕以赛亚书2：2-3 新约圣经的普世性： 普世的救主﹕路加福音1：72，路加福音2：10，30-32，约翰福音1：9，29 普世的使命﹕马太福音28：19，约翰福音20：21，使徒行传1：8 普世的教会﹕使徒行传2，彼得前书2：9 普世的国度﹕路加福音13：29，以弗所书2：17，罗马书1：5 普世的完结﹕启示录5：9，启示录7：9 宣教启示的渐进性： 从旧约到新约的渐进 旧约的隐喻式被动式 新约的明显式主动式 旧约以向心式为主（弥迦书4：1-2） 新约以扩展式为主（马太福音28：18-20）    

我本人有四重國籍：在挪威出生，蘇格蘭長大，父親是愛爾蘭人，妻子是美國人。我有美國和英國護照，當然也可以有挪威和愛爾蘭護照，只是誰需要那麼多護照呢？如今，我在一個大多數居民都沒有護照的肯塔基州小鎮服侍，倒是挺出人意料。   美國大部分教會的會眾都少於100人，許多人委身於小鎮教會。動員教會開展宣教事工，是我們的一大艱鉅挑戰。許多教會成員從未出過國，也無力承擔上千元的旅途機票。再者，在沒有經歷成長的教會看來，把資源用到自己社區以外的地方是缺乏明智的舉動。   但即使是小教會，也可以有策略地參與國際宣教事工。宣教運動從未脫離教會，宣教運動本身就是教會。   宣教的巨大挑戰，加之基督讓教會走出去使天下人做祂門徒的有力命令，意味著任何一間教會，不論規模多麼小、所處地域何等偏遠，都必須捫心自問：「我們對大使命盡了幾分心力？」   我在一個小社區（約20,000人）牧養一間小教會（140人），感謝上帝，人數的稀少沒有讓我們失去方向，或影響我們向萬國傳福音的能力。去年我們差派了近30位教會成員支持蘇格蘭的教會開拓工作，與菲律賓南部的當地教會攜手培訓遭受逼迫的牧師，還協助任命了兩位目前在海外全職服侍的福音工人。   小教會產生大影響不是不可能。幾週前，我與我們肯塔基小鎮教會的成員走在蘇格蘭的小鎮街道上，那裡還沒有傳福音的教會。我們一起禱告，在公園和公交車站與人分享福音，在鎮上唯一的信主家庭中聚會，一起憧憬在那裡興起一間認信福音的教會。在這樣的地方，就算是一次小小的會集，影響也是深遠的。鼓勵信徒、爲信徒傳福音提供實際幫助、資助那些願意定居海外的教會開拓者的工作——都是嘗試回應宣教呼召的可行之法。毫無疑問，願意爲傳揚福音做出犧牲，小教會也能結出碩果。   假設就有這麼四位美國牧者，他們一同前往菲律賓南部，與當地受逼迫的牧者同工，在熱帶雨林裡講授神學，爲當地聖徒的服事裝備力量。其中有兩位從未出過國，他們委身的教會也從未涉足國際宣教使命。   這種情況的發生是完全可能和有必要的。如果發生了，來自小地方的小教會應如何致力於這一使命呢？有四個方法。   傳講福音   從宣教前線傳回的消息可能使人躍躍欲試，但只有福音才能促使信徒付諸行動。還有許多人降生在福音未及之地這一事實，促使上帝的子民做出回應。傳講一位統管全地、渴望得萬民敬拜，並藉祂兒子的宣告得榮耀的上帝，向來是我們教會成員致力國際宣教使命的熱情源頭。在我們的神學宣講中，宣教的使命貫穿於上帝真言的始終。   爲萬國禱告   在敬拜中爲萬國禱告，作知情的禱告。我會常用Operation World（中文譯名爲《普世宣教手冊》）等資源著重關注某一個民族，帶領教會特別爲保持聯繫的宣教士禱告，通過Skype或預錄視頻讓教會與宣教士直接溝通，確定關注一個民族，讓教會每個人實時掌握該民族的定期動態、需求和代禱事項。   攜手合作   踊躍加入國際合作。我們的教會與蘇格蘭的一名宣教士以及若干教會和教會開拓者合作，福音的觸角已逐漸布及蘇格蘭。我們的目標是在那裡開拓教會。你可考慮與你所在地的其他團體合作，共同確定關注一個民族。今年，我們與三個教會攜手推進蘇格蘭的這一事工。我們的教會還致力於在美國和英國尋求合作伙伴，以期於未來五年內在蘇格蘭建起十間教會。   創設機遇   以合作者的姿態面對當地的福音工人，謙卑地接受他們的引導。盡量與可靠的宣教士同工，在可靠的機構作工。確保你是圍繞福音開展工作，並致力於建立地方教會。如果可行，爲你的團隊成員提供資金支持。我們教會可提供最高50%的路費資助。我們本地的浸信會聯會也爲牧者去外地宣教提供資助，更與其他機構及人士建立了合作關係，傾力援助教會的宣教使命。   如果我們相信福音的大能，確認廣傳福音的呼召，就必須認識到，每間教會的宣教潛能都不可小覷，再小的教會都可能有巨大潛能。

一、正确传讲福音的重要性 近年来，基督真理在北美中国学人中间迅速传扬，显示出神的大能正在中国福音事工上彰显。在这个历史性的时刻，凡有志参与大使命的弟兄姊妹，都面临一个非常严肃而迫切的课题：了解中国知识份子的特点，针对他们的需要，帮助他们得着永远的生命。而从这个课题上自我检视，布道者如何看待得着生命的真理，如何传讲得着生命的信息，在对人、对神两方面，就愈发显得至关紧要了。 第一，在人来说，能否得着生命攸关生死。传福音的人对生命的看法，会影响他所带领的人。如果医生处理疑难杂症时总是特别小心，唯恐诊断有误开错处方，枉送了病人的性命；那麽我们传福音时更应该谨慎，因为一旦我们误传、别人误信，把永远的生命丢失了，其结果远比医生误诊更可怕。如果连我们自己都不明白得生命的途径，传福音时恰恰就成了领路的瞎子。在马太福音中，耶稣除了严厉斥责法利赛人能说不能行之外，还指出他们一个很大的罪，那就是无知。他责备他们“正当人前把天国的门关了”，自己不进去，也不让人进去；走遍洋海陆地勾引人入教，至终却使人作了地狱之子(马太福音23 ：13 -15 )。法利赛人是有祸、无知、瞎眼的典型，既然信徒又都有祭司的位份，我们就都该引以为戒。 第二，在神来说，生命的得着是福音的核心，是他赐给人类最大的恩典与爱。耶稣说：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什麽益处呢？人还能拿什麽换生命呢？”（马太福音16 ：26 ）这说明了生命在神眼中的重要性。由於得生命是如此要紧，主耶稣才在离世升天前将这大使命托付给门徒，要他们“去，使万民作我的门徒”(马太福音28 ：19 )。 归根结底，管家是要向主人负责的。我们是否忠实不偏差地传讲生命之道，不仅关系到我们在神眼中是“又良善又忠心”还是“又恶又懒”，而且更直接影响到大使命的果效。意义既如此重大，基督徒岂可掉以轻心？ 偏差的传讲，可能导致三种後果。第一种是，有人明明已经得救了，却以为自己还没有得救，一直活在不必要的困扰中，不但失去平安的见证，也影响了生命的成长，彰显不出福音的大能。第二种是，以为自己得救了，其实还没有得着从神来的生命。虚假的平安贻误了他悔改的机会，白白耗费了大半生的时间与精力“泡”在教会里；他自己固然不去争取永生的确据，弟兄姊妹也不再热心对他传福音，因为大家都以为他“已经信了”，便任凭他在教会里自生自灭。第三种後果是前两种後果的衍生物：这些在领受真理时有偏差的人，传福音时又把错误的模式带给新的布道对象，瞎子领路，以讹传讹，福音恐怕就面目全非了。 二、基要真理与偏差传讲 让我们简单重申一下救恩的真理。第一，得救的唯一根基是耶稣基督；而基督的位格与基督的事工，则是基督救恩最重要的内容。关於基督的位格，我们必须相信他既是完全的神也是完全的人，这是最基要最关键的信仰，因为他的位格是他事工的保证。如果他不是神，就没有能力拯救；如果他不是人，也无法代赎我们的罪。基督的事工则是十字架的拯救。他在十架上舍身流血，以完全无罪的人的身份，承担洗净了我们的罪，使我们得蒙赦免，与神和好。第二，得救的唯一途径，就是“因信称义”。人堕落後失去了认识神的能力，更不可能靠着守法行善自我拯救。是神开了我们的眼睛，帮助我们看见基督成就的十架事工，使我们唯有因着信这样的救恩，得以在神眼前称为义。 所有从基督教出来的异端，都是以违反、歪曲上述两点为特徵的。华人教会的主流都不致在得救的教义上附从异端，然而实践时却会带有各样的盲目性；这盲目性有不少表现在对“信”的理解上，以致给当今海外学人福音事工带来某些负面影响。为了防微杜渐，让我们一起来检讨这些偏差的传讲方式，从而在神的真知识里思考平衡之道。     第一种偏差：“ 吃饼得饱式”的传讲 “吃饼得饱式”的传讲，是指传福音时不引导人将信心扎根在神生命救恩的根基上，而满足於信道者半途停顿下来，扎根在信仰的路标上。 怎麽说呢？有些人传福音，着重於宣讲耶稣给人看得见的爱与好处，譬如病得医治、学业事业蒙保守等。我们的生活蒙神眷顾原是好的，但若传讲者只满足於此点，就落入了成功神学的偏差。其实此种恩典只是神吸引人认识他的路标。我们必须鼓励人沿着这路标往前走，进一步看见：即使神曾经赐给他们某些个别的恩典，主耶稣在十字架上成就的恩典才是爱的极致和信心的根基；他救赎的爱深深吸引每一个属他的子民，使我们超越个人起初的经历，切盼生命与主连结，弃绝罪的诱惑，过圣洁的生活。 如果让信徒误以为领受了“吃饼得饱”的恩典就算是得救的确据，与基督的关系就此大功告成，甚至在罪恶中打滚也能蒙神赦免，那麽生命的得着就很可虑了。圣经中，十个长大麻疯的得了洁净，只有一个人回到耶稣那里归荣耀与神，也只有这个人的信使他得蒙拯救(路加福音17 ：11 -19 )。患血漏的女人偷偷摸耶稣的衣裳繸子，病立刻得医治；但耶稣要救她到底，便主动找出她来，让她藉着信心得救(马可福音5 ：25 -34 )。这些例子都说明“离苦”不等於“脱罪”，生活中经历恩典也不就是得赎。唯有与主建立生命的关系，才是得救的保证，才是真信心的根基。 第二种偏差：“本末倒置式”的传讲 我们并不反对神迹奇事，但传道人若以行异能来作为个人信心的标志，则是不合圣经的；如果他再传讲神迹奇事对生命确据的重要性，就更可能导致信徒走入偏差。在末後的日子，主说他不认识的恶人当中，就有奉他名医病赶鬼的人 (马太福音7 ：22 -23 )；使徒行传也记载行邪术的西门为了得更大的异能而信主，彼得严厉地斥责他的动机，说他在这道上“无分无关”(使徒行传8 ：9 -24 ）。 标榜医病赶鬼说预言说方言的能力，容易使信道者颠倒信心的本末，以追求恩赐来代替生命的得着。那些没有戏剧性的经历，又得不到这种恩赐的人，难免灰心丧志、怀疑起内在的生命，其结果要不就是不敢相信自己已经得救，要不就是以为自己罪性太重不配蒙拯救，从而乾脆从真道上退後。这是非常可惜可叹的现象。其实正如保罗所说“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”(罗马书10 ：17 )。吕底亚是欧洲第一位女信徒，她信主的经过却相当平实，使徒行传说她“留心听保罗所讲的话”，便信而受洗(使徒行传16 ：14 )。亚波罗热心有口才，然而只知约翰的洗而不知基督的洗，这时一对平信徒夫妇亚居拉和百基拉，便将神的道更加详细地讲给他听，帮助他成为极有能力的福音传讲者（使徒行传18 ：24 -26 ）。这些人都没有以惊天动地的经历作为得救的证据，但信心却有根有基，生命更是活泼而丰盛。 第三种偏差：“挟持困绑式”的传讲 此种偏差是本末倒置的另一面，名之曰“挟持困绑式”的传讲。有这种偏差倾向的人，传讲福音时并不着重“因信称义”的真理；他们最急於教导人的，是各式的清规戒律或各样“与主同在” 的神秘体会。在他们心目中，这世界的败坏，简直到了鬼影幢幢的地步。所谓信主後的分别为圣，就是服从一系列“不可”的规条（例如不可看电视、电影，属世的书籍，甚至认为神学都是不应去碰的东西）。而信徒最属灵的表现就是退出世界，在内室中“单单享受主的同在”。世事时局唯一引起他们兴趣的，是拿来与圣经中关於末世的预言相比对，由此预测主耶稣再来的时辰，彷佛这就是作基督徒此生中最值得关心的事。殊不知这样的宣讲，同时就吓退了两种不同类型的知识份子慕道友。其一是那些来到教会，希望寻到安慰，舒缓各类压力的劳苦担重担者——他们当然不想再被加上新的宗教捆绑。其二是一些自喻为“天下兴亡，匹夫有责”的忧国忧民之士，他们据此将基督教误解为一种只讲个人修行，逃避社会责任的宗教。 事实是，神是宇宙的创造者，也一直是它的主人，他时时刻刻“以权能的命令托住万有”（希伯来书1 ： 3 ）；撒旦的力量无论多大，都无法夺取神的权能。基督道成肉身，把生命浇奠在祭坛上，目的是要将人带到神面前与他和好。使我们得以胜过世界之败坏的，是靠着与神和好的信心，而不是律法，更不是避世。这也是为什麽保罗要说：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭辖制。”(加拉太书5 ：1 ） 第四种偏差：“削足适履式”的传讲 “削足适履式”的传讲，也就是将福音丰富的内涵，作简单化、公式化的处理，而且不论对象如何，都千篇一律地套用这公式，以致不但不能为主得人，反而徒增世人对基督教的误解与反感。 我曾经遇到过许多大陆来的人说起他们不信主的原因，就是因为向他们传福音的人，只传“信耶稣上天堂，不信耶稣下地狱”这麽简单的内容。其实这道理是对的，但是对大陆知识份子这样表达，效果可能适得其反。他们会误以为基督徒想上天堂果然如共产党所说，是出於功利之心，这种自私的动机已经令他们备感不齿；而不受功利之心所诱的结局竟是必须下地狱，这对他们而言又无异於专政式的胁迫。 一个传福音的方法在某个场合有用，不见得在任何场合就都有用。我们必须认识到，我们所试图表达的，和听的人所理解到的往往不是同一件事。就以天堂而言，许多中国人一听到这名词，脑中自然便联想到绫罗绸缎、大鱼大肉、美女歌舞的场面；其实对天堂——即永远与神同在——的认识，是连基督徒都要花一生之久的工夫，才能有些体会的。用这麽简单的陈述句表达极深邃的信仰内涵，听者扭曲其意是很自然的事。如果有人听了这话而信主，恐怕其中还真有些人是出於想上天堂的功利之心，另有些人则是因为屈从於地狱的威胁吧。更难怪许多算盘打得快的人，就顺理成章地得出对他们而言最合算的对策，那就是拖到临死前才信主，好兼得今生的追求与永世的福份。彼得说：“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。”（彼得前书3：15 ）正因为我们不可削足适履硬套福音公式，所以才需要“常”作准备，传讲神全备的救恩。 第五种偏差：“强迫中奖式”的传讲 这种偏差往往是第四种偏差的延续，我们叫它“强迫中奖式”的传讲。重生的把握本应是神主权的体现，有人却以冒进的方式篡夺了神的主权，以一厢情愿的乐观过早宣布人得救的确据。他们的作法是三言两语讲过福音之後，便催人立刻决志；听道的人或基於礼貌或因为不习惯拒绝，只好勉强接受，其实离信道还很有一段差距。 我认识一位姊妹，她有一次错失了向某人传福音的机会，不幸那人却死了；这刺激使得她从此一传福音就叫人当场决志，免得又要遗憾终身。这位姊妹真是有爱灵魂的热心，可惜操之过急，反而造成误解与伤害，被催逼决志的人以为福音是什麽不值的东西，非得用强迫的手段来推销不可。这位姊妹总算传福音还会要人决志，更甚者是不需要对方同意的。有一回一位灵恩倾向颇强的牧师来教会讲道，会後有个从大陆来的学人向他请教一些信仰上的疑难。这位传道人不解答问题，反而为她按手作“信心”的祷告，然後大声宣告她已得救，造成这位学人极大的困惑与反感。这些传福音的方式，实在不是圣经所教导的。保罗论到哥林多教会时说：“我栽种了，亚波罗浇灌了，唯有神叫他生长。”(哥林多前书3 ：6 ） 神所托付我们的只是认真栽种、辛勤浇灌，至於生长与否，是神和听道者之间的事。揠苗助长无论动机何等良善，其实都干犯了神的主权，也藐视了圣灵的大能。 第六种偏差：“爱心替代式”的传讲 此种偏差恰恰是上一种偏差的反面，可称为“爱心替代式”的传讲。这类人以为信既是圣灵作工的结果，人就不能对此有所勉强，基督徒传福音主要的责任就是彰显爱心罢了。有些教会或查经班所办的传福音活动也挺多，甚至作了不少关怀工作，决志信主的却寥寥可数。但他们却心安理得，慕道友也继续心情轻松地来参加，生命从未受过挑战。这种福音工作的结果，从历尽人性黑暗面的中国人眼中看来，基督徒的确心地善良、满有爱心，只可惜失之於迷信。这些人虽然参加各式聚会，充分享受人的爱心，却完全感受不到神话语催逼光照的能力。正如埃提阿伯太监所说的：“没有人指教我，怎能明白呢？”（使徒行传8 ：31 ）。 神的话语必须针对听者的需要大力地传讲，圣灵才能在他们心中作感动的工作。这说明真理的责任神托付给了我们，他甚至没有交给天使；否则，天使直接点拨多麽方便，何须煞费周章指示哥尼流差人走两天的路去约帕请彼得，彼得再风尘仆仆走两天的路程，到该撒利亚向哥尼流一家传讲基督呢？（见使徒行传10 章） 三、正本清源：信心不应孤立於理性和知识之外 以上六种偏差，其共同点是将信心与理性和知识对立，不按着正义分解真理的道，不从神的话语去了解信心的本质，反而将信心孤立起来，以不求甚解的态度来面对信仰。某些人传起福音来常这麽劝对方：“信就是了，别想那麽多，也别问那麽多。你不是神，不可能懂神的事。”这说法很像安瑟伦那句名言“除非我信，否则什麽也不明白”，但应用起来却似是而非。这里的偏差，其实是混淆了神不要我们明白的知识，与神要求我们明白的知识之界限。神未启示的奥秘我们不懂，这部分知识他确实不要我们知道，因为那对我们的得救无关紧要；但救恩关系到人，这方面的真理他却是明明白白赐给我们的。保罗在歌罗西书提到神愿意我们“丰丰足足在悟性中有充足的信心，可以真知道神的奥秘就是基督”(歌罗西书2 ：2 b ）。我们好好去读四福音，读使徒书信，读旧约律法书、历史书、先知书，乃至智慧书与诗歌，就会发现整本圣经都是以传讲基督为中心的，“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着”（歌罗西书2 ：3 ）。由此可见不求理解的信心是错误的。斯托得牧师(Rev .JohnStott )曾藉一个耶稣论信心的比喻，来说明他何等重视信心所需要的证据，也就是信心的合理性。他看到人小信，容易为生活忧虑，便引导大家去看天上的飞鸟和野地里的百合花，思想神细致的供应妆扮，再归纳引申到我们每一个贵重的生命更在他悉心的照看眷顾之下，最後的结论是，信心的对象是神而不是人自己，我们应该先求神的国和神的义。从整个比喻中，我们看见耶稣尊重而且运用人的思考推理能力，信心并不抽离於悟性之外。 今天很多人没有信心恰恰不是因为有思想和悟性，反而是因为缺乏正确了解真理的思想和悟性，对神没有认识。对这样的人，我们怎麽可以不帮他明白从神来的真知识，反而一味地要他放弃理性，相信他所不认识的神呢？ 保罗论到犹太人，说他们“向神有热心，但不是按着真知识”（罗马书10 ：2 ）。基督徒有热心当然是好的，但不以真知识为指导的热心，对神的事工反而会造成损害。知识份子的特点是，那些得不到理性支持的信仰，非但引发不出他们的热心，反而可能促其形成拒斥心理。耶稣要我们尽心、尽性、尽意、尽力去爱神。如果我们忽略了“尽意 ”(withallourmind )，而只是偏重其它，我们的信仰就很难是全人的信仰。如果我们又这样去传福音，就更是亏缺了神的荣耀，使许多本该被吸引的人没有被吸引过来。 我们当然不同意新派神学过份强调俗世知识，漠视生命在基督里的重要性。但过去华人教会矫枉过正的结果，使得有些人传福音时竟声称知识无用，将不求甚解的态度奉为信心的榜样。这种偏失也是需要矫正的。我们必须声明，这里并非强调知识万能。传福音时我们首先需要的是祷告，因为使一个人信主，最终要靠圣灵在那人心里作工。信心既不等同知识，当然有其奥秘本质，人再怎麽作都不能替代圣灵。有人问，过去未信主以前也曾经深信某些主义与学说，而且不需靠祷告，投入的程度并不亚於对基督的委身，那麽我们传讲基督，是否也可以只用理性和知识呢？按着圣经的教导，这问题的答案明显是否定的。 基督真理与人间学说最大的区别在於：人的本性与人的学说是同根生的，都在罪恶世界的这一岸；人顺着自己有罪的性情，可以信一切从这世界来的主张，甚至是一拍即合；但神永恒不变的的生命之道从天而来，与这世界有天渊之隔。唯有靠着圣灵的帮助，人才可能跨过罪的鸿沟，来到神面前领受这真理。所以圣灵的大能乃是帮助人揭去眼前的帕子，谦卑下来接受已经听见的证据与道理。而这证据与道理的传讲责任，神交付了我们，要我们与圣灵同工。这就是为什麽除祷告之外，我们还要宣讲。使徒行传留给我们许多宣讲真理的典范，譬如保罗在以弗所推喇奴的学房，两年之久天天辩论神国的事，“劝化众人”（使徒行传19 ：8 ）。可见宣讲福音时要同时诉诸理性、情感与意志，不可有所偏废。 让我们再一次强调：信心是神圣灵的赐予，也是圣灵引导人正确运用知识与理性的结果。宣讲神话语的责任落在我们每一个有志事奉神的人身上。特别是当我们向知识分子传福音时，要知道他们已经用惯了头脑，我们所需做的不是抹煞他们头脑的功用，而是帮助他们正确进行理性思考，得着永恒生命，进而让头脑转变为荣耀神的器皿！

大使命是教会的任务，持续地使万民做门徒直到耶稣再来。通过如下方式实现：即去世界万国传福音，奉父，子，圣灵的名给新的信徒施洗，并且以造就信徒为目的教导神的话语。 马太福音28:18-20 使命的能力和权柄 耶稣死亡并从死里复活以后，他向门徒们显现，并告诉他们，所有的权柄都赐给他了。耶稣宣称拥有绝对的，至高无上的权柄，这是他给门徒们诫命的基础。所以，我们单单奉耶稣的名履行大使命。 约翰福音20:21 当门徒们履行这个命令的时候，耶稣告诉他的门徒们，他会一直与他们同在。我们奉耶稣的名遵行这个命令，他也会与我们同行。我们不是靠自己去行，而是知道他与我们同在。 这一诫命应该一直被遵守，直到世界的末了。在耶稣再回来，审判这个世界，并建立他的国之前，我们应该遵行这个诫命。拥有天上地下所有权柄的那位命令我们这样做。他应许，会在整个过程中一直与我们同在，直到世界的末了。 耶稣告诉了门徒等待圣灵降临在他们身上，以便他们有能力在世人面前为耶稣做见证。圣灵会做他们福音事工的能力，同时，今天圣灵还是我们福音事工的能力。 路加福音24:46-49；使徒行传1:8 使命的任务 大使命的任务是使万民做耶稣的门徒。耶稣的门徒是相信耶稣为主和救主的人。门徒愿意跟随耶稣，渴望顺服耶稣所有的教导，一切为了神的荣耀。这需要通过远涉重洋，施洗和教导才能执行。 远涉重洋：信徒应该往普天下去传讲福音。那些相信福音信息的人会得救，不信的必被定罪。每一个信徒应该参与他们本地地区的福音传扬工作，并且差遣信徒去往世界的其他地方传扬福音。 马可福音16:15-16 施洗：一旦人听到福音也相信了，他应该受奉父，子，圣灵的名的洗。证明这个人愿意被认作基督的门徒。这是顺从的一步，因他现在渴望跟随耶稣。 教导：悔改和赦罪的道奉耶稣的名被传讲，我们也应该去教导耶稣所教导我们的一切，包括整本圣经。 我们看到这个诫命在新约里得以完全（去传福音，给新的皈依者施洗，并在信仰里教导他们）这促使了地方教会的建立。履行大使命是为了达到如下目的：建立地方教会，教会承担责任，通过远涉重洋，施洗和教导做门徒来持续地遵守诫命。 使徒行传14:21-23；15:41；帖撒罗尼迦前书1:8，3:2 使命的范围 使命告诉我们往整个世界去。圣经说“万民”，“普天下”，“直到万邦“和“在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极”。我们可以得出结论，神想要我们让所有的人，每一个民族，国家和族群做门徒。 我们需要克服我们对其他国家或者人民所持有的任何带有种族色彩的态度。今天，有超过70亿的人口，我们需要看到，他们有听到耶稣基督福音信息的需求。 我们要往普天之下去，因为他们已经被定罪了并且无可推诿。任何人与神和好的唯一希望就是相信耶稣并承认他的名。 约翰福音3:18；罗马书1:20 我们需要同时在整个世界面前为耶稣作见证。显然，你会从你所在的地方开始并且在你当地城镇里传福音，但同时每一个教会也都应该渴望通过差遣传道士讲道，施洗和教导延伸到世界其他的部分。 大使命的责任 差遣者和使者：圣经明确说，任何求告主名的人必得拯救。但如果他们没相信，怎么会求告他呢？如果他们没听说过耶稣，怎么会相信呢？如果没有传道者，他们怎么能听到呢？如果没有被差遣，传道者怎么能传道呢？我们有责任往普天下去传福音，并且差遣那些愿意为耶稣做见证的人去世界各地。 罗马书10:13-15 和好的职分：神已经借着耶稣基督做了所有的必要的工作来让人与他自己和好。神给我们传达的就是这一和好的消息，我们已经借着耶稣基督与神和好了。我们现在是基督的使者。哥林多后书5:14-21 我们的羞愧：有些人依然不了解神，这是我们的羞愧。神不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。我们会不会履行大使命，使万民做门徒呢？ 哥林多前书15:34；彼得后书3:9

原文标题与链接：Is Every Christian a Missionary? 翻译：申佳可 事实证明这不是一个容易回答的问题——在某种程度上这是一个意义含混的问题，它的答案取决于你如何使用“宣教士”这一术语。 一些人依照传统使用这一术语，认为“宣教士”指的是回应神的呼召去往异国他乡传讲福音的人。在这种观点下，并非每个人都是宣教士，只有那些离开家乡的人才是。我们需要谨慎地强调每个人在宣讲福音这件事上的参与。如果这个群体中的人开始以这种方式使用这一术语，就意味着神祂自己在这世上的“使命”仅仅适用于那些走到远方的人，而呆在家中的人却未能在他所处的地方使福音广传，那么教会将受到损害，基督徒也将处于危险当中，因为他们所持守的基督教信仰背离了神在这世上的旨意。 最近，有些人使用“宣教士”这一术语去形容任何听从神的差遣去拯救这世上祂子民的那些人。在这种观点下，每一个基督徒都是宣教士，并且宣教活动是所有跟随耶稣的基督徒付上一生去做的事情。我们在这里也要谨慎，为那些在遥远的地方生活和传道的人设立一个类别。如果那些在更广泛意义上使用“宣教士”这个词的人没有做到这样，那么，教会将会受到损害，基督徒也将处于危险之中，因为他们会忽视那些被神给予了恩赐来带领教会广传福音的基督徒。 在圣经中，一些神的子民被特别地呼召出来去往未得之地宣讲福音。这些基督徒在传福音的过程中需要带领所有神的子民——就像一个具有服侍恩赐的人应该在他们服侍的过程中带领所有的基督徒一样。 进一步探讨 一些人说：“没错，每个人都是宣教士”，而同时也有其他人说：“不，并非每个人都是宣教士。”然而，“宣教士”这一术语并非一个来自于圣经的术语，它是为了有助于给一些圣经中的观念贴上标签而被创造出来的。因此，让我们一起来查考这些基于圣经的概念，因为我们对于圣经中话语的顺服才是最重要的。 天父从世上所有的人当中拯救了祂的子民，也就是教会。我们所有信徒都听过福音，并因着神的爱倾倒在我们心中而有了重生的生命。继而，我们接受了圣灵，与此同时被联结到了属灵的团契当中。因着这样的联合，我们不仅预备好了与神相交，也预备好了与彼此相交。因此，当基督徒生活在这样的团契中时，我们便组成了地方教会，并通过我们的生命和敬拜展示着福音的内容。教会是基督的身体，是由神在基督里被特别预备的，并装备着圣灵的能力，使之能在当地和他乡服侍彼此和我们的邻舍。 基督的身体——教会——在做工。教会是神将来之国度的前哨站。在神国度完全到来之前，神希望教会展示出对君王耶稣权柄的顺服，并在一切受造物中努力推进祂的统治。《使徒行传》这一卷书表明了神出于这一目的在世界范围内的持续的作为。神希望祂的子民在圣洁中敬拜祂，不被世界所玷污，在彼此相爱中生活，并且到处宣讲祂的福音。 况且神并没有让我们独自完成这项任务。通过圣灵，祂装备我们去做祂希望我们做的事情，并且通过圣灵的内住，祂慢慢地改变着我们成为基督那满有荣光的形象。此外，这圣灵也被赐与教会的仆人，使属祂的人们知道在哪里行动、应如何行动。祂同样给予我们每个人属灵的恩赐，这样我们就能够找到在这项综合性、全面性的工作中自己“适合”的位置。 神的“使命” 是神成就了这一切，并且祂将继续做工，直到祂荣耀的时刻遍满整个地面。在祂为着自己的圣名完成对祂子民的拯救之前，神不会休息。祂的子民遍布各族、各国，说各样言语。我们将这称为神在世上的“使命”，是祂定意要完成的工作。 这个使命最终是属于神的，即使它的目的是在神教会的工作中被完成。凡跟随主耶稣的人都奉命成为耶稣的门徒。的确，我们服侍的机会各不相同。我们都有属于自己的特定时间、地点和职业，使我们在各自生命中某一具体“位置”的不同情境下成为管家（例如：家庭、单身、教会成员、公民，等等）。 尽管我们具体的位置可能不尽相同，但我们作为门徒的呼召却始终如一：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（路9:23）在耶稣复活升天之后，他命令他的跟随者通过在世界各地向世人宣扬神国的好消息来加入他的大使命。人与人之间存在的每一处障碍都在基督里被攻克了；因此，耶稣的福音能够摧毁任何存在于阶级、种族、性别、宗教、地理政治、语言之间的障碍，也能够消除一切的羞耻与恐惧，从而使人类能够完全地顺服神也彼此顺服。 不管我们使用怎样的标签，让我们重新定意跟随我们人生的主宰和生命的救主，并去完成神使命中属于我们的那一部分。当我们顺服祂的时候，我们都会和福音一起跨越某些障碍。神将会把我们中的一些人从我们原本所在的地方连根拔起，这样我们便能够顺服祂，并带着能够消除一切障碍的福音去往那些目前福音未及的地方。在传统的用法中，虽然那些留在本地的和远走他乡的人在传福音时都很顺服，但只有后者被称为“宣教士”。但二者同样必要。试想一下：如果耶稣所完成的救赎是如此巨大，以至于它的影响是如此充满权威地摧毁了世界上每一个国家之间的障碍，那么我也一定能够穿过马路，与我邻居的家庭分享福音，即便对我来说爱他们是很困难的。 结语 “宣教士”仅仅是一个超出圣经范围的术语，它的语言学来源是“被差派”的理念。它被创造出来的目的是给来自圣经的观念打上标签。教会必须保持并教导这些基于圣经的观念。无论这个观念是跨越文化和语言障碍以使所有人都成为门徒的传统观念，还是所有基督徒使人们在任何地方都成为门徒的使命观念，我们都不应该使用这样的标签以至于使这些来自圣经的观念中的任何一个消失。 相反，让我们忠心地、顺服地跟随耶稣。让我们跟随他，不仅在自己的家中，也要穿越马路去到我们城市中最贫穷且被人忽视的地方，也去到处于地极的那些最遥远最艰难的地方。

線上文章 ：基督徒的宣教使命   

一：什么是敬拜赞美 赞美是指直接对神的称颂，及间接对人夸赞神、尊崇神。而敬拜是指直接与三一神之间的交流，互动表达对神敬畏、尊敬、爱慕、感恩、委身。 二：敬拜赞美的意义 (1)承认神的权能和完全。我们以一个不完全的人去敬拜这位完全的神；如果我们是完全的话，就无须敬拜祂。 (2)感恩。神救赎我们，使我们回复原来的尊贵，故我们应当感恩。 (3)认信。敬拜是内在的一种认信，承认神是伟大的，自己是有限的，因而有外在的行动。 三：敬拜赞美的现代性 1.目的的现代性 敬拜赞美是目的是侍奉，这种工作一方面是服侍神，遵行他的旨意，另一方面也是神牧养他子民的途径。教会有责任使崇拜中的工作与信徒的现实生活有关系，也使之与教会的任务和处境、以及世界和社会的需要相关。但要留意，“现代性”不能抽离历史而成为断层的时空，当知道神的国度是循环历史的线性发展。 2.语言的现代性 语言主要是来承接和表达信仰的内容的信息和目的。语言的现代性更多的应该是指他有现代的适切性，要正对现代文化的堕落、社会的不公、世界的危机、世人心灵的需要而发出神的信息，要有先知性的督责、警戒，也有耶和华大牧人的恩言、安慰和劝勉。语言的现代性是指内容上，而不是风格上。现代教会应寻找适切的语言，用于崇拜之中，使人体会到社会和世界的处境，以及天国的使命和他的切身关系，如此，崇拜才与生命、天国以及世界的现在和将来有关。 此外，崇拜语言的现代性也不是指社会文化流行的用语，而是指如何使人明白基督教的神观、人观、教会观和末世观。 四：如何敬拜赞美神 崇拜礼仪中基本的三种形式是：诵、唱、祷。 (1)等候，感谢，赞美，敬拜 (2)举手；唱诗歌颂；拍手；用乐器；跳舞；欢呼；跪下；站立；静默。 五：音乐在教会崇拜中的功能 新约强调，人和神都会自然地涌流出来美妙之歌。音乐借着人的经验流露出来，当然，音乐也会影响我们的属灵活动。使徒雅各布认为，音乐与基督徒的喜乐是相互关联的。你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。(雅五13) （1）传统诗班的设立 教会的诗班，是神所设立的。神特意在教会中，选召一批信徒，具有纯正的信仰与音乐的恩赐，肯接受音乐操练并付上代价，在教育音乐事奉上，来歌颂神，见证神，荣耀神。主要负责以歌唱带领会众崇拜主，是整个崇拜的表率。唱诗班的成员一般是受过洗的信徒，在教会中属于义工。唱诗班的成员必须是接受过洗礼，而且要爱主爱教不为名不为利，肯奉献时间给教会。 （2）敬拜赞美乐队的组成 适当的运用新式电子乐器  敬拜赞美乐队比较喜欢使用一些新式的电子乐器，例如吉他、电子琴、吉他、贝斯、鼓等等。 乐队需要成立培训工作，有领队，负责圣工，培灵、祷告；队长；负责教授乐理知识的老师，以及后勤工作与生活。 敬拜赞美乐队发挥赞美和布道功能 －— 敬拜赞美乐队活动灵活，新式的诗歌更容易吸引年青人，这是一个向年青人布道的好工具。多在这方面练习，必须带领更多人归主。 总括一句，敬拜赞美乐队也是一个事奉神的组织，必须按着圣经和属灵的原则去设立和使用。 六：敬拜赞美的理念和特色 1.  在预备方面，要先定敬拜的主题，考虑想要营造的气氛，然后选择几首相同类型、拍子、风格且内容承接、感情流畅的诗歌，以经文和祈祷把它们串联起来。 2.  主日多设立敬拜赞美乐队协助崇拜进行，常采用现在流行电声乐器。 3.  所有的细胞小组有较多的团契生活。 4.  多使用较流行的简单歌曲，音乐风格与现代流行乐相近，在崇拜中非常强调自由释放与浪漫，自然情切又融洽的氛围营造，以及组员和会众的感情投入。 七：敬拜赞美乐队的缺点、危机与方法 （1）缺点 敬拜赞美的歌词，很多流于煽情而忽略了教义，无论是产量和质量都较低。如果仅仅为了在教会里，在崇拜的时候不适合现代敬拜赞美在教会里出现。换个方位思考一下，朗朗上口的赞美诗的教义、属灵的含义，有多少信徒能明白呢？如果他们不明白唱的是什么，圣诗如何起到他的作用呢？教会对此有多少的重视呢？当年轻人来到教会，翻唱那些苦涩难懂的赞美诗时，他的心里有多少是在赞美敬拜呢？而现代敬拜赞美用可以听得懂的歌词，用年轻人接受的音乐形式之一，带领这些人来到上帝的面前。可以说是比较使用的教会音乐吧。因此，也难免世俗化，形式化而失去它的效用。 （2）危机 1.过渡的浪漫化 敬拜赞美很强调圣灵的工作与参与，着重营造气氛，强调感受和感觉。但我们并不容易分辨主观感受和圣灵的感动。圣灵的工作不是短暂的激情，而是给人心灵深处有平安和烙印。 2.形式简单化 敬拜赞美可以缔造被接纳、自由、开放的环境，让我们尽情地以身体语言表达对神的崇敬和爱慕。但假若心灵还未热身。身体已无意识或惯性的举手或其他，便成为造作。 3.个人偶像化 当有赞美队或独唱者献诗时，在体态和演绎方面效仿当下流行曲的表演，会众便成为崇拜的观众，崇拜的气氛被打破，敬拜的对象也从人转移到人或事物上。 4.流行通俗化 敬拜赞美的歌词与音乐创作受到了现代流行曲的影响，又或刻意寻求慕道者的认同，而采用现代流行音乐的素材与特色，缺少了圣洁庄重的气氛。 5.  倾向工具化 敬拜成了工具，藉以吸引人踏进教会。敬拜的形式、时间、长短、内容、音乐、信息等作出相应的造就，以迎合对象的口味与需要。基督教信仰成了商品，藉着敬拜推销出去。 6.  以人为中心 人数增长是教会当前的紧急需处理的，于是人的需要和爱好成为大前提，人渐渐成为教会的老板或主角，教会容易沦为另类的“社交中心”。…